yunyaling1987
酒神的女祭司 就是“熱愛這個美麗而又缺憾的人間！”
先允許我，做一個概念上的融通與澄清，尼采此處的“悲劇”是哲學意義上的，不是狹隘的世俗的悲慘、災禍、磨難等含義，是與東方文化的“天人合一”，或“梵我一如”等神秘體驗相近的蘊涵，以希臘地方戲劇樣式呈現的藝術形式。
這種高度的“酒神智慧”，即是人類早期文明中，都有的“天地萬物一體”的思想，是“毀滅與新生”的混合體。尼采就是借用“酒神精神”這一美學概念，想要告訴現代人特別是歐洲人，要回到前蘇格拉底時代！迴歸自然，那個沒有被近現代文明汙染的神人巨靈的時代！過一個審美的藝術人生！
說這話的尼采，是歐洲最聰明、最深刻、最淵深的哲學家思想家，比康德、黑格爾、愛因斯坦等更具影響力，整個現代後現代主義不過是給尼采作註腳！他有波蘭血統，是個東方氣質濃厚的西方哲人，這也許使他最獨特的地方，能橫跨東西方文化，他的《查拉圖斯特拉如是說》就是一曲對“孤獨”的讚美之歌，處處流露純粹的東方思想！
《悲劇的誕生》，這本尼采青年時代的“天才”著作，表面是探尋古希臘悲劇誕生的根源，為此追溯人類文化史，找到其源頭古老的酒神崇拜。
這種古老深邃的酒神崇拜，是源於古代東方西亞民族對農神植物神、以及“四季輪迴、死而復生”的，養育萬物的自然神的感恩崇拜，與東亞的華夏族春節過年，可能屬於同一個源頭。只不過在中國被淡忘了，民間有遺留，比如社火鑼鼓秧歌隊。
這種祭拜酒神的儀式，傳到希臘演變為酒神祭，後來加入酒神合唱隊，在悲劇詩人的創作中發展、繁榮、壯大。這種宗教做法事的儀式在中國民間仍可以看到。
尼采的關注點是，這麼富有生機的藝術形式，到後來為什麼突然“斷滅”消亡了，誰是罪魁禍首？他在鑽研大量殘篇古籍的基礎上，最後發現“真兇”蘇格拉底，這位西方“理性主義”的始作俑者，希臘悲劇在他“析美辯理”的“毒眼”之下“死亡”了！而且他拒絕“悔罪”，寧願服毒自盡。這是尼采天才的發現與“論斷”！然而其深意遠不止此！
尼采這本晦澀的美學著作思路是，他預感到西方現代文明的危機，並把叔本華的悲觀厭世哲學和瓦格拉的歌劇，作為其批判的“反面的”文化典型。他接受叔本華“悲觀主義是真理”的說法，並認同這樣一則古老預言：“人最幸運是不要出生，次好是早夭折！”
那麼既然已生而為人，人該如何度過這個“汙泥濁水”般的“有缺憾”的濁世？
這就是個嚴肅的值得深思的命題，“To be or not to be！”
古代的希臘人，曾遇到這一生死困惑，屈從宗教巫術嗎？顯然古希臘人不滿意向神佛皈依。
尼采為此向古希臘人借智慧，他為此創造性的發明了“日神精神”和“酒神精神”，對應生理上的“夢”與“醉”。認為希臘悲劇就是“夢”與“醉”完美結合的藝術，是他們對抗痛苦、刺激生命的“興奮劑”！
現在看來，尼采是化用或借用了中國易道“陰陽辯證”思維，“日神”是理性“邏格斯”主義一路，他不太滿意，更推崇醉狂的“酒神精神”！希臘人就是憑藉這兩種“形而上的慰藉”，來“聖化”生命，度過他們豐滿富足的無憾的人生！
秘訣就是用“藝術”來“昇華”，化苦難歲月為“美麗人生”！用藝術提升“生命質量”、注重“生活品質”！
我國作家莫言，很明顯的在“紅高粱系列”作品中，試圖達到“酒神境界”，個別作品還是成功的，可以在此作為註腳。
悲劇就是“日神精神”與“酒神精神”的高度完美的“創造性結合”，觀眾通過“審美體驗”暫時忘記、抽離了庸常生計的“苟且”，不僅有了“詩意與遠方”，而且體驗到生命“共在”的潮流，達到“天地萬物一體”的高峰體驗！
通俗的說，就是用藝術的“藥酒”當“興奮劑”，刺激人勇敢的面對、接受自己的人生，能夠“熱愛這個美麗而又缺憾的人間！”
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