第三一则:贫贱非辱，贫贱而谄求于人者为辱；富贵非荣，富贵而利济于世者为荣。讲大经纶，只是实实落落；有真学头号，决不怪怪奇奇。

译文:贫穷与地位卑下，并不是可耻的事，可耻的是因为贫穷或卑下，便去谄媚奉承别人，想求得一些卑策的施舍。富贵也不是什么十分光荣的事，光荣的是富贵而能够帮助他人，有利于世。讲经世治国的学问，应当是实在可行的。真正有学问，决不会高谈怪诞不经的言论。

评语 : 贫穷和地位的高低，都是外在的，若能不妄求非分，自励自足，身处贫穷或卑下，都不足以令人可耻。真正的可耻，是因为贫穷而放弃了自己的人格，夤缘富贵；这些人自认为低贱，因此才想钻谋逢迎，这样自毁人格，才是最可耻的。

有钱有地位，也没有什么值得光荣的，因为独自享有金钱地位，对他人并没有益处。若能用自己的钱财救助苦难，广施博济；用自己的地位施恩给众人，造福乡里，那么富贵用于德业，才是真正值得光荣。

经世治国的学问，不同于奇思幻想的文章，务必要求深切时弊，平实可行。否则言之虽美，却空洞不可行；或是巧思虽多，均不切实际，不但劳民伤财，也会使政务混乱，一无成效。至于真正有学问的人，绝不哗众取宠；只有沽名钓誉的人，才会谈些奇奇怪怪的言论引人注目。

即使不是这样，如果一个人说的尽是一些光怪陆离的事，就可知这个人的学问离世甚远，或者十分偏颇。真正的学问，应是在人性的常情中，可以用之于现实社会；一些奇怪而不能用之于实际生活的学问，只是掩饰无知的挡箭牌，不是真学问。

第三二则 古人比父子为桥梓，比兄弟为花萼，比朋友为芝兰，敦伦者，当即物穷理也；今人称诸生曰秀才，秀贡生曰明经，称举人曰孝廉，为士者，当顾名思义也。

译文 古时候的人，把“父子”比喻为乔和梓木，把“兄弟”比喻为花与萼，将“朋友”比为芝兰香草，因此，有心想敦睦人伦的人，由万物的事理便可推见人伦之理。现在的人称读书人为“秀才”，称被举荐入太学的生员为“明经”，又叫举人为“孝廉”，因此读书人可以就这些名称，明白自己应有的内涵。

评语 乔梓、花萼、芝兰，都是自然界的生物，天地万物，其生长都有一定的次序，依序顺行不悖，天地才有一股祥和之气，人伦亦得如此。乔高高在上而梓低伏在下，正像子对父应敬事孝顺。花与萼同根而生，相互依存，可以想见兄弟的亲情与相互扶持。芝兰的香气幽远，可见与有德的人交朋友，可受其感化，使自己也成为有德之人。“万物静观皆自得”，古人体察自然，赋予人伦亲情更深的意义，可知古人的心思细腻，而天地自然更是处处有情了。

称读书人为“秀才”，称贡生为“明经”，称举人为“孝廉”，都可以由这些名称，推知他们应具有的内涵。“秀才”便是要读书人能学有所成，成为一个“苗而秀”的人，而非“苗而不秀”。“明经”之意，便是能够明白经书中的道理，付诸实行，若不能如此，何足以为“贡生”？汉时选孝顺或清廉者为官，可知举人应当具有孝顺清廉的德行。由此可知，读书人当循名而求实，若是名不副实，岂不愧对天下人？

第三三则 父兄有善行，子弟学之或不肖；父兄有恶行，子弟学之则无不肖；可知父兄教子弟，必正其身以率子，无庸徒事言词也。君子有过行，小人嫉之不能容；君子无过行，小人嫉之亦不能容；可知君子处小人，必平其气以待之，不可稍形激切也。

译文 父辈兄长有好的行为，晚辈学来可能学不像，也比不上。但是如果长辈有不好的行为，晚辈倒是一学就会，没有不像的。由此可知，长辈教晚辈，一定要先端正自己的行为来率领他们，这样他们才能学得好，而不是只在言辞上白费工夫，不能以身作则。

有道德的人行为若稍有超过或偏失，一些无德之人因为嫉妒，一定无法容忍而群起攻击。但是有德之人即使不犯过失，小人也不见得能容他。由此可知，有道德的君子和无道德的小人相处时，一定要平心静气地对待他们，不可过于急切的责骂他们。

评语 父兄有善行，子弟不容易学，恶行却是学得很像。这是因为人的本性就像水流一般，下流容易上流难。修德好比爬山，父兄登在高处，子弟不一定爬得上；父兄若在坑谷，子弟一滚就下。因此，可知教子弟最重要的是自己先端正身心，以身作则去带领他们。如果长辈满嘴仁义道德，实际的行为却违法犯纪，晚辈怎么可能不受影响而为非作歹呢？俗话说：“上梁不正下梁歪”，身教重于言教，做长辈的，还是多多检讨自己的言行才对。

向来小人就嫉妒君子，因为小人没有雅量，看不得别人比自己好。因此，一旦有德的君子犯了一些小过失，就会被无德的小人夸大、渲染，成了千夫所指的罪人。所以，君子和小人相处的时候，一定要平心静气，不要因为太急切于维护道德，而过于严厉地责备对方。因为，小人没有雅量容忍别人的过失，只怕教他不成，反而使他恼羞成怒来害人。

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