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一直以來，哲學在歐美國家都很受重視，如存在主義、詮釋學等，所以大到整個社會，小到個人的思想行為等，都深受哲學的影響。在整個社會，較有影響的是美國哲學家約翰·羅爾斯。而對傅佩榮老師影響最深的要數存在主義哲學了。在個人方面，我們往往可以從不同人的想法中，學到今天可以用的一些思想。
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我個人學西方哲學會發現，西方哲學家對於整個時代的發展是扣得很緊的。比如我們今天講整個社會，對社會的結構、社會的制度有影響的是美國哲學家約翰·羅爾斯。
因為今天我們談到歐美，你不能不承認，500年以來，帶領整個人類往前走的，最主要就是歐、美這兩個詞。我們說現代化、西化，都是以他們在當作領軍人物的。
哲學在歐美備受重視
那麼從歐到美，尤其現在美國國勢比較強，所以它的哲學家，我所瞭解的就是羅爾斯是最有代表性的。而他對於社會正義的問題，有比較完整而深刻的理解，承前啟後。他的學說在美國來說的話，受到重視。
以歐洲來說的話，我們最後講到法國的時候，很多人都很震撼，我自己準備的時候，也覺得這實在是有點離經叛道了。到了解構主義，以至於你自己本身的列維·斯特勞斯提出結構主義是要對抗薩特的存在主義。存在主義，薩特來用，名正言順，因為是他發明這個詞，但是別的被列為存在主義的思想家都跟他分道揚鑣，但是不管怎麼樣，薩特的存在主義很吸引人，因為他的小說、戲劇很受歡迎，還得到過諾貝爾文學獎。
在法國的話，大家都滿口存在，甚至有店員說，我每一次罵別人髒話的時候，都覺得我是不是正在成為存在主義者，這實在是聽起來太誇張了。
所以列維·斯特勞斯就說你薩特本人，你以為你是可以自由抉擇，有完全的自由嗎？事實上你今天所表現的，根本是被決定的。被誰決定？被你自己出身的家庭背景，那個結構所決定，這是一個很致命的要害，因為存在主義強調完全的自由，你要選擇成為自己，你不能受別人的干擾影響。
這一來的話，你根本就是不知不覺中，被你生命的結構、社會的結構、階級的結構所決定。
所以，這一下使薩特的思想受到遏制。說實在，在法國這地方，哲學很受重視的。他們高考的時候一定考一門哲學課，我們提到過，有一位名哲學家利科，高考的時候，哲學課只拿得到7分，滿分是20。後來他變成了哲學大家，為什麼？他作為西方人，語言文字閱讀方便，他後來立志，每年搞定一位西方大哲學家。
說實在的，我自己也不敢相信，我念大學的時候，畢業之後也曾經立志，每年搞定一位西方大哲學家，事實上後來根本弄不下去，光一個柏拉圖一輩子都研究不完。他的東西，研究的書太多太多了。
就好像我們中國很多經典，研究的書動輒數百本。這個時候我們只能怎麼樣呢？學習西方哲學，沒有說哪一個人說了算，誰說的都是標準的解答。現在影響我們比較大的是什麼？詮釋學。詮釋學在德國發展的是以伽達默爾為主，這個學說為什麼重要，因為當你詮釋的時候，你詮釋經典或者是文本，一篇文章，一個人講一段話，你怎麼去解釋，這個對於人文方面的研究是不可或缺的，所以詮釋學對現代人的影響還是很大。
而法國方面比較浪漫，所以你看到法國哲學家從我們剛剛提到的笛卡爾之前的幾位哲學家一路下來，就發現這些哲學家好像都生活得比較自在，喜歡文學、藝術，喜歡個人生命的體驗，比較接近蘇格拉底那個傳統。
但是德國哲學家都是硬梆梆的，每一個人都寫大部頭的書，那個紮下來腳都會受傷的。
也有同學跟我說，他正在讀海德格爾的《存在與時間》。說實在的，這樣的書我自己都沒辦法讀完，你去看中文翻譯本也讀不下去。
存在主義對我影響最深
這個時候我就要簡單說一下西方哲學對我個人的影響，以及對整個社會的發展。有關社會的結構，各種制度的問題，羅爾斯有很大的影響，有關個人生活的問題，當然是存在主義。
我說過，我年輕的時候，因緣巧合，有個老師存在主義講得很好，我的碩士論文就跟他寫加謬，為什麼選加繆呢，因為當時想法很簡單，加謬只活了47歲就過世了，他過世之後，才能蓋棺論定。我是這樣想，當時很多哲學家活著，你寫他的話有一個麻煩，他晚年的時候說我早期講的都不夠深刻，我以前講得都錯了，那你怎麼辦？你研究了半天，最後發現他早期錯了，那多冤枉。
所以我就研究加謬，我當時認識一位法國的神父，我拜託他幫我買一本加謬的法文版全集。所以我手邊有加謬的法文全集，我大學的時候念過發文，可以稍微看一下，主要是對照，然後英文翻譯的時候，我對照法文原版跟英文翻譯，我還找出西西弗斯的神話英文版的好幾個錯誤，這代表什麼，代表它對法文的原文也不是很忠實。
所以西方的文字也在翻譯，希臘文到拉丁文，後面到法文、德文、英文，也是層層翻譯，而我們學習西方哲學的最大的困難就在這裡，你說我們把這些語言都學會，就算學會了，你也不夠精通的。你只要精通英文，因為英文裡面對於這些其他的外文的翻譯很講究的。每隔幾年都會推出新的翻譯版，像柏拉圖、康德的這些書，每隔二三十年都會有人重新翻譯。代表什麼？他們都是很專業的研究，認為你原來翻譯的時候，某些詞可能用錯了。
對我來說，影響最深的還是存在主義。除了加謬之外，還有雅斯貝爾斯，馬塞爾，當然還有海德格爾，所以對現代人還是有影響，為什麼？因為我們學習的程度你不太可能到達所謂的解構主義，你到了解構主義就等於是遊戲完畢了。
比如德里達，他跟你說你所有文字記載的東西都是有問題的，你心裡想一個問題，有個答案，你把它寫下來，想一下，想通了跟寫出來的結果是兩回事，你寫成文字以後，任何人都可以重新解釋，解釋到最後不是你的意思了怎麼辦？所以一百個人看莎士比亞或者哈姆雷特，有一百個解釋。
所以詮釋學對我們今天影響還是很大的，尤其我後來研究中國的學問，也是充分使用了詮釋學的方法，也就是說你讀一本書，有四個層次，原文究竟說什麼，他想要說什麼。因為往往是意在言外，他沒有說的才重要，代表當時整個時代、整個社會共同的問題。他不用說，因為你生活在那個環境裡面。
但是我們今天就要把它還原，把整個思想的背景、問題的背景還原出來之後，你才能知道他為什麼要這樣講。你不能只看他講了什麼，還要問他為什麼這樣講。
第三步是他能夠說什麼，就是後代的各種解釋。像《論語》，我要看四百家註解，我才敢把它重新講一遍。最後一步最重要，他應該說什麼，我讀了前面它究竟說什麼，能夠說什麼，想要說什麼，最後他應該說什麼是我的判斷，我的判斷不能脫離我的生活經驗跟我閱讀其他的資料的心得。
所以我學西方哲學對於我回頭研究自己的國學，是有很大的幫助的。
哲學對個人的影響
至於說一般人的話，我們看到學西方哲學往往是從不同人的想法，學到你今天可以用的一些思想。
像我在講的過程裡面，同學們很多反應都非常好，我印象很深的是什麼？大家對於伊壁鳩魯的享樂主義有一種誤解，以前誤會了，聽到享樂以為是放縱慾望的。各位都知道，你放縱慾望怎麼可能成為哲學家呢？連正常人恐怕都有問題的。有一種哲學叫作享樂主義，從字面上你也知道，它能夠成為主義，一定是有一個完整的系統。
結果我們解釋之後，很多同學發現說，我確實年輕的時候很像享樂主義。接著你看到斯多亞學派，在翻譯上就有很巧妙的問題，你從此就知道要翻譯成斯多亞，你不能再翻譯成斯多葛了，斯多葛的這樣翻譯顯然是背離他之前的情況。他原來是斯多亞，在斯多亞，他們的柱子上都畫著彩花，他們在那邊講學，斯多亞學派多好。否則你看到別的文字，就找不到葛這個字發音怎麼來的。斯多亞學派名揚五百多年，分成早中晚三期。
然後就發現，我也很像斯多亞學派，為什麼？特別重視理性，認為整個宇宙運行有規律，有規律代表什麼？代表我的理性可以瞭解它，我的生活要配合宇宙的規律，這是很合理的想法。比如說冬天冷的都穿衣服，這很合理，你不能說夏天熱的時候，我多穿衣服，這不太合理。宇宙有規律，人有理性，規律跟理性冥冥之中有一種契合。
所以宇宙是一個大的生命，人是一個小的生命，我們到現在常常說大宇宙，小宇宙，都從這裡面脫胎而來。所以你聽到斯多亞學，我覺得自己好像欣賞斯多亞，能夠改變的儘量改變，不能改變的我就接受他，這種思想具體可以落實。
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