道德经第三章：修无为。
“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。 ”
翻译： 不推崇有才能的人，使人民不争名夺位；不以奇珍异宝为贵重之物，使人民不做偷盗的事情；不展示可贪的事物，来让民心不产生乱念。因此，有道的人治理天下的方法，是净化人民的心灵，满足人民的温饱，减少人民的野心，提高人民的能力。经常让人民达到没有固有见识，没有过多欲望的状态。使那些有智巧的人不敢肆意妄为。以无为的方式去施为，那么就没有什么治理不好的。
之前文章里说过，道德经的众妙之门在于妙徼相生，这个视角也是道祖的视角，能用去看待后面的经文，并能为之用，就近乎于大道了 。
这个视角不明晰，可以从天地人三才来看 。
天，是存乎道中的客观规律；地，是存乎治国治业治家等诸象中的规律；人，是存乎自身修行中的规律
这一章，看上去是治国策 。
但天地人三才来看，都有内涵，道德经有云“治大国若烹小鲜”
什么是烹小鲜呢？
汉初《毛诗故训传》曰：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”
乾隆朝史籍编修杭世骏曾著《订讹类编》曰：“ 烹小鲜不可扰，治大国不可烦。烦则人劳，扰则鱼溃。”
河上注：“烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”
《淮南子·齐俗训》说：“老子曰：‘治大国若烹小鲜，为宽裕者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。’”
《韩非子·解老》篇：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’”
从这里可以看到，烹小鲜，就是烹饪小鱼。其中的技巧在于不能过多干预，烹鱼繁则碎
这个道理，带到本章里去看 。
从天的角度，正是顺应自然，顺道而为，减少对于民众的干预。把对于才名的推崇，贵物的价值，相比之欲，从治理中去除，去关心更加实在的东西 。
什么是无为呢，第二章里有解释。
“生而不有，为而不恃，长而不宰 ”
也即是顺应自然本来的生长，去推动它
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”
所以无为的治理方式
是让民众先虚心，减少骄狂，达到踏实沉稳
这样的态度，才能够有所增进
空杯心态属于心理学概念，象征意义是做事的前提是先要有好心态。如果想学到更多学问，先要把自己想象成“一个空着的杯子”，而不是骄傲自满。
一代武学宗师李小龙也非常推崇这句话，他说：“清空你的杯子，方能再行注满，空无以求全。”
虚心之后，是“实其腹”，实腹就是充实自己，让自己肚子里有货
空杯以入酒，空无以求全
在增长自己学识的同时，要“弱其志”
这里的志，和项羽谋士范增对刘邦的评价一样“其志非小”
是野心的意思，“弱其志”就是在见识增长后，仍然能保持虚心
很多人的野心会因为学识的增长而膨胀，变得自大骄狂，所以在增长学识的同时要学会控制自己的心，清空里面的傲慢和野心，这个过程就叫做“弱其志”
“弱其志”之后，是“强其骨”
这个骨有两种意思，也可以看做两种见解
一个是身体骨骼，这种意思下，“强其骨”就是强健民众的体魄，这种治国方式就类似于道教个人修行里的“性命双修”
第二个是说风骨，这种意思下，民众的心态沉稳了，学识增长了，就要树立风骨，有民族风骨，国风，也有个人的风骨。有学识但是没有风骨的人很多，所以从这里看，要让所学为国为家为民谋利，就需要塑造风骨
这两个意思都对人有增益，可以践行
“为无为，则无不治”这句话不解释了，我们看前面的“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”
这里不好解的地方，不在“无欲”，在“无知”和“智者”
无知，不是没有学识知识，而是没有固定见识，仿若无知 。
理解这个意思，可以从“智者”入手 ，
“智者”不是说有大智慧的人，而是说“聪明巧智之人” 。
从现在看，诈骗犯就属于这种人 。
诈骗犯的伎俩，比较出名的有冒充银行人员和冒充警察 。
如果人心沉稳，不被固定的见识所阻碍，就不会被他们伪装外衣所带有的权威性震慑，从而沉稳的观察他们 。
这就是无知
相对应的有知，就是认识事物时，会被已有的见识所阻碍
心中有了偏离，就无法窥见真貌
这里，我把字面意思都解释了一遍
其中的“天”就在于“无为”
“地”在于字面，治国意，可以引申到治家治业
那么“人”，如何解呢
放到修身里，可以把这一章里的“民”和“其”换成“我”或者“心”
如下
“不尚贤， 使我不争。不贵难得之货，使我不为盗。不见可欲，使我心不乱。是以圣人之治，虚我心，实我腹，弱我志，强我骨；常使我无知、无欲，使夫智者不敢乱为。为无为，则无不治。 ”
这个自己理解
放到自我修行里，“智者”又是什么呢，就是“智”
人心分为“理”“智”“欲”
智就是智力聪明
理和欲相对，欲是执着一物不管其他任何
理是相对欲存在的人对自己的约束
所以有理智
也有欲智
为了实现自己的欲望，让欲望驾驭智力，就会衍生很多可怕的东西
所以要约束好欲望，让“智”不妄为
放到“天”里，就不是可以从字面领会的了，需要归纳总结
以“理”（圣人之治）束“欲”，“智”不乱为
这里有几个概念解释一下，圣人，是至理之人，对于欲望的控制达到了随心所欲而不逾矩的境界
所以圣人之治，就是至理之治
存欲而去执
清静经里有“遣欲澄心”只说，这个“遣”是管理的意思
“遣散”也是管理命令使之散的意思
道家并不认为欲是绝对坏的东西，在第二章里就说过万态都是相对存在的
欲也有清欲和执欲的区别
这个区别在于哪里呢
前面说了，欲是对一样情感的向往
执欲就是不顾一切，不受理约束的欲
特点是“求愈多”“放不下”
清欲则属于“不贪求”“放得下”
我以前有个比方，人和欲的关系就像遛狗
清欲就是人遛狗，执欲就是狗遛人
人遛狗可以“随心所欲而不逾矩”，狗遛人就是“撞南墙而不止”
因此有欲望过重会招致毁灭的说法
拿情欲来说，“执情欲”可以因爱生恨，“清情欲”可以放下
这就是执欲生祸
其他不说太多了，一个道理，可以在不同情境里有不同运用，列举只是为了使人明白，后来人总能举一反三
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨
人类但凡想求进步，永远是这四个步骤。这是一切修行的方法 。
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