#不忘初心，牢记使命#刘余莉品读《群书治要》
《群书治要360》讲座第73集08 全文2658字，阅读需7分钟
【天下者非一人之天下，天下之天下也。与天下同利者，则得天下；擅天下之利者，失天下。】这段话出自《群书治要》卷三十一《六韬》。
这个“擅”就是专有、独揽的意思。就是说，天下不是一个人的天下，而是天下人的天下。能和天下人共享利益的人，可以得到天下；独占天下利益的人，最后会失去天下。
“与天下同利者，则得天下”。《管子》中有段话对此进行了详细地阐释，它说：“人主能安其民，则民事其主，如事其父母”，如果君主能够让人民安定，让人民过上安居乐业的生活，那么人民就会事奉君主如同侍奉自己的父母一样。“故主有忧则忧之，有难则死之”，所以，君主有忧困时，人民会为他担忧；国君有危难时，人民会为他拼死效力。反之，“人主视民如土，则民不为用。主有忧则不忧，有难则不死”，相反，如果君主把人民看得如同泥土、草芥一样低贱不值钱，那么人民也就不会为君主所使用。君主有忧困时，人民不会为他忧困、不会为他感到忧心；君主有急难时，人民也不会为他去赴死。
“故曰：莫乐之则莫哀之，莫生之则莫死之”，如果君主不能够使人民安乐，那么人民也不会为君主悲哀；君主有了困难的时候，人民也不会为其分忧；如果君主不能让人民安居乐业，人民也不会为他拼死效力。可见，想要治理好一个国家，得到老百姓的拥护，君主必须要能够安其民。怎样才能够安其民？那就是要与天下人共享利益。
所以后面说：“擅天下之利者，失天下”，如果君主想要独占天下的利益，最终反而只会失去天下，这点已经得到了历史的充分验证。譬如《汉书》中记载，过去在周朝的时候，大概有一千八百多个诸侯国，这些诸侯国的国君役使民众都非常地轻微，每一年百姓服徭役不超过三天，即便如此，国君还有很多的财富用之不尽，国库还非常充实。但是到了秦始皇统一之后，他让这一千八百多个国家的人民来奉养自己，即使人民筋疲力尽了，还有服不完的劳役，财富用尽了，还供不上他的需求。为了供养他一个人的享用，天下的人都很辛苦，可还是不能让他满足。使得“劳疲者不得休息，饥寒者不得衣食，无辜死刑者无所告诉”，疲劳的人得不到休息，饥寒交迫的人没有衣服穿、没有食物吃，无辜被判处死刑的人没有地方去上告。结果人人与他结怨，家家与他结仇，天下就这样败掉了。所以秦始皇之所以失去天下，正是因为他“擅天下之利”，想独占天下的利益，让天下人都服务自己，不懂得与天下人共享利益。
《群书治要·吕氏春秋》中把这个道理讲得非常明白：“先圣王之治天下也，必先公”。古圣先王之所以能够留名青史，是因为他治理天下，首先必然具备公心。“公则天下平”，正因为他有公心，处事公正无私，大家都会很佩服他，没有愤愤不平的心，天下才能太平安和。“尝观于上志”，《吕氏春秋》的作者曾经阅览以往的经典和古籍。“上志”就是古代留存下来的经典。“有得天下者众矣”，得到天下的人很多。
“其得之必以公”，他们之所以能够得到天下，关键在于有公心，一定是因为有公心才得到天下的。“其失之必以偏”，后来之所以失去天下也一定是因为偏私。不管是同一个皇帝，从得天下到失天下，还是同一个朝代，他的后代子孙失去天下，无不因为一个私字。所以，为公还是偏私，是得天下与失天下的关键所在。
观察历史，无论是一个家庭还是一个企业，它的兴衰成败都必然符合这个规律。“凡主之立也生于公”，大凡开国的君主，他之所以能够得到天下，就是因为有公心。“故洪范曰”，所以在《尚书·洪范》中说道：“无偏无党，王道荡荡”，这个“偏”就是偏袒，“党”就是偏私，比如我们经常说结党营私，党就有偏私的意思。“王道荡荡”，就是行王道的道路非常平坦、宽阔。一个人如果没有偏袒、没有偏私的心，他治理天下就会愈来愈顺畅、道路会愈走愈宽广，政通人和。为什么？因为他的存心对了。
如何存心才能使王道荡荡、政通人和？那就是要符合天道。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天道具有什么特点？我们如果仔细观察，就会发现自然天道最大的特点就是无私。所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照”，天、地、日、月所表现出来的都是无私之德。譬如太阳和月亮，它不会因为这个人是恶人，而不去照耀他；不会因为这个地方很肮脏，就不去照耀它。天地化育万物，也没有因为这个物种我不喜欢，就不去化育，而是对一切万物都是平等无私。
所以《吕氏春秋》后面接着说道：“阴阳之和，不长一类”，阴阳之气化育万物，它不是只对某一个物种特别地偏私，而是平等地化育，这就叫“不长一类”。“甘露时雨，不私一物”，甜美的露水、应时的雨水，也都是平等地滋润万物，不会偏私某一个物种。使用这两句比喻是为了引出下面这一句重点：“万民之主，不阿一人”，作为万民之主的天子、君王，或者说，
作为一个团队的最高领导者，也应该要公正无私，具有天下为公的精神，不能够偏私某一个人或某一类人。对此，后面举了齐桓公的例子来说明，“桓公行公去私恶，用管子而为五伯长”，刚开始的时候，齐桓公具有造福天下的公心，他连仇敌都能够包容，重用了管仲，所以能够团结天下，成为五霸之首，“九合诸侯，一匡天下”，这都是因为他有公心才做到的。但到后来桓公的存心变了，“行私阿所爱，用竖刁而虫出于户”，后来他有了私欲，任用了自己所宠爱的人，如易牙、竖刁、开方等等这样的小人，结果自己死了六十多天，虫子都跑了出来，还不得安葬，导致了死无葬身之地的悲哀。齐桓公一生前后截然相反的结局，都是因为他的存心不同所导致的。
所以最后得出结论：“人之少也愚，其长也智，故智而用私，不若愚而用公”。一个人在年少的时候，特别是在孩童的时候，比较纯洁，天真无邪，比较憨直，这个“愚”就是憨厚正直的意思，想法也很单纯。但是长大之后，受到社会不良风气的影响，慢慢就学会耍小聪明了，所以说“其长也智”。如果把这种小聪明用于谋取私利上，结果就会聪明反被聪明误。所以不如保持自己的纯朴、善良、憨直，处处公心，为人着想，这样，事业反而能够做得长远。
我们看现在的商人头脑很灵活、很聪明，比起古人来，确实有过之而无不及，但是企业的寿命却愈来愈短，即便世界五百强的企业，平均寿命也不过四十到五十年，可以说是说垮就垮。再看中国历史上的一些老字号，少则上百年，多则上千年，经久不衰，相比之下，到底哪一个更聪明？
中国有句话说得特别有味道：“聪明反被聪明误”。如果只有小聪明，没有大智慧，把小聪明用于谋取私利、尔虞我诈、勾心斗角上，结果就会贻误大事，误人误己，害人害己。所以要经常聆听古圣先贤的教诲，而且可以将之比照历史和现实的诸多案例，就知道古圣先贤的确所言不虚，这些都是能够经得起历史验证的。
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