用户14335349263
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地;心善渊;与善仁;言善信;政善治;事善能;动善时。夫唯不争，故无尤。
上好的德行像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，因此接近于"道"。
常人自私自利，不愿意付出;得道的人无欲无我，甘于处下。
居善处:行为上善的人，居处最善于选择地方。水，哪儿低往哪儿流，在那里待着最淳朴、最本真、最不受伤害。人，得道的人，乱世往往隐居山林，盛世入庙堂有所作为。
心善渊:心胸善于保持沉静而深不可测。俗话说，人稳不言，水深不语。一方面，圣人顺其自然，无需多言;另一方面，将谋事，必于阴，需要保密。对手知道你的动向，必然用最好的预防，最大的胜算，最小的损失来对待。
与善仁:给予，善于用仁心。给予，要看情况:对于那些很努力而遇到窘境的人，应该给予。不过，无原则的给予，也是不符合道的。比如有的懒汉，你给他越多，越是害了他;教给他谋生的本领，消除他的惰性，恐怕是最好的给予。
言善信:说话一定要讲信用吗?不一定!孔子说，言必信，行必果，硁硁焉小人哉!那些说了一定算数，做事一定要个结果，是一根筋的"小人"所为。要根据道义的原则和实际情况调整。战争时期，答应敌人的事，也一定要做到吗?一件事做着做着发现根本不可能，也一定坚持到底吗?不是!
政善治:统治者一定要善于推行政治。秦法苛刻，所以汉初休养生息;宋元宽纵，所以明代严刑峻法;做政治的人，应该根据情势，随时调整。
事善能:一方面是指，做事能够善于发挥所长。沉稳的人搞搞研究、做个会计啥的，活泼的人搞搞外交，做个演员之类;二方面是指善于变通，能做成事。比如战争，强攻不成，可以智取。两者都不行，可以等待时机。
动善时:有所作为应该善于把握时机。时机不成熟，不要轻易出手。 就这样，像水一样变化无形，顺势而为，所以没有过错，没有祸害。
知识原子
上善若水的意思很明显 ，离不开水，儒道两家的宗旨，大约是水水算了，不可较真，否则是不会被待见的。
老子之所以为老子，也就是一个看透了人情世故的老人家。孙子就爱打打杀杀地排兵布阵，年轻人嘛，就是爱冲动。上善若水被学者们解释了千百年，供奉在至高无上的巅峰，到底有几个含义呢？恐怕后人都比老子能耐，把自己的意思强加于上善若水，比老子的意思更博大精深，成了上善若太平洋。
老子说的水，一定不是被读书人添油加醋的水，至少是纯净水。老子提到善，又比喻成水，老子更深一层的意思应该是说善全是含水，伪善居多。老子在【道德经】中解释，上善如云，看来善是无形的，人的境界不同，善就有了不同的修辞。
老子善嘛？那头自己骑了一辈子的牛，他居然用累死的牛皮给自己做了双皮鞋，天界第一个扎皮带的就是老子。玉皇大帝吃龙肝，老子吃牛肉，这些都是正常的。老子用钢圈偷袭孙悟空，这是一个光明正大的善人所为嘛？你看用火把悟空烧成啥样?这是多么狠心的刽子手行为?道貌岸然，就是说的老子，有谁能假过老子呢？老奸巨猾的代言人。
老子的话是有些道理，只是太云山雾绕，教人和稀泥，【无为】论，影响了历史的发展，勾心斗角，阿谀奉承，明哲保身，这是老子留下的后遗症。对于老子哲学，应该批判性继承，不能老子说的什么都奉为经典。做个勤勤恳恳，正直勇敢的人才是正能量。
白这个颜色
“上善若水”是最为大家熟知的老子箴言了，书法家爱写，人们装饰家居时也最爱挂它。但是大家都知道它的含义吗？为什么上善就若水呢？
老子讲“上善”，它的意义就是最高的善，但是这个的善其实也是可以理解为德的。所以，上善就是上德。按照老子的定义，上善即是无为之善，上德即是无为之德。无为这一概念老子将它定义为“生而不有，为而为恃，功而不居”，也就是功于社会，利于万物，而不争居万物之前之上，只求奉献，不求索取，功成身退。其为王者，有安邦定国之功，却无欲于权力、财富，不争居万民之上称孤道寡，反而甘居万民之下 隐姓埋名。利万物不争处这就是无为。
水滋养万物，天下万物都离不开水，所以水利于万物的，但是水的特性却是总往下流。万物皆愿争上，不愿就下，只有水利于万物却不与万物争地位。水的这一特性，合同了上德或上善“生而不有，为而不恃，功而不居”的无为之性，所以才有了“上善若水”这一箴言。
功于万民而不居，即是法“上善若水”。古今中外，历朝历代只有我们新中国将政府的地位置于百姓的地位之下，并将其职能定义为“为人民服务”，以往高高在上的帝王君主，现在成为了人民的勤务员。这也是“上善若水”。
国学新知堂
不邀自来，强答一下。
先把这个词拆成两个词，”上善“，”若水“。
”上善“，再拆，”上“，”善“。
”上“，形容词，上等的。无异议。
”善“，名词，一个抽象的概念。回到老子原文，初次出现在《第二章》--”天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”。没有一个明确的定义，用“善”本身来解释”善“。再往后找，通观全文，也没有找到”善“的具体解释，属于拿来就用了的词。既然如此，把那就把”善“作为一个约定俗成的词，代表美好的，正面的。
”上善“，即上等的”善“。
再来拆”若水“，
”若“，副词，好像。无异议。
”水“，”水“在老子原文中的形象，初次出现即在本章--”上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”。第二次出现是在《第七十八章》--”天下莫柔弱于水，而攻坚者莫之能胜。”
这两处描述了“水”的两个特征，善利万物而不争，处众人之所恶；为天下之至柔，而攻坚者莫之能胜。
综合一下，上等的“善”就像水一样，善于给予，而不去争夺，愿意停留在人们所厌恶的地方，虽然是天下的至柔之物，但攻坚者却不能打败它。
至此，除“善”外，回答完毕。而“善”，每个人心中都有自己的理解，约等于不可道之“道”，大家自行领会吧。
此外，我还想说说自然崇拜和文学之间的关系
老子说“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”。
水善利万物而不争，描述了一个现象，现象产生的原理是什么呢，所有生命都需要水，都在汲取水，而水呢，什么都不需要，也不存在”争“这种带有主观意向的动作。在自然科学角度来看是很正常的一件事。
但是，一旦把水人格化，那就不得了了。把人的需求和水的行为相结合。会出现什么呢，一个有需求的人，不去满足自己的需求，专门去帮助别人。设想一下，现实中真的存在这种人会怎样，会因为需求一直得不到满足而消逝。现实中真的存在这种人吗？是的，真的存在，具体的例子就不举了，不得不说，主观能动性的力量是强大的。
回到这个问题上来，如何理解自然崇拜与文学之间的关系。
首先要正确认识自然现象存在的原理。其次，注意在对其人格化的过程中，对比人，添加了哪些它本身没有的东西。最后，要不要模仿“偶像”，就自己判断吧。
火寿0308
上善若水”这个充满哲理，辩证思想的至理名言句，出自老子的《道德经》第八章第一句，“上善若水，水善利万物而不争......”从字面上看,是说与人为善,要像水一样,滋养万物而不争得失。引申到人的品行，就是要我们发扬奉献精神，服务大众，却不争名利得失，这是一种多么崇高的品行啊！
也许，有人会说：如此高尚品行的人，非圣人莫属。
但我们中华民族的文化、历史源远流长，在几千年传统文化的陶冶下，国人都喜欢以君子自居。既然都是君子，就应该拿君子的要求来严格自己。
古语曰：“博文强识而让，敦善行而不怠，谓之君子。”又曰：“君子不责人所不及；君子不强人所不能；君子不苦人所不好；君子不藐人所不成”。如此看来君子具有宽容之美；君子具有宽恕之美，君子具有仁爱之心，君子具有大度胸怀，君子的作为与善良一词紧密联系在了一起，恰如水的滋养万物，生化万物，包容万物，不骄不躁，不争上下的高贵品质。常言道：与人为善，与己方便。因此，我说：做人不妨像水，点点滴滴都是真实的生命！“问渠那得清如许，为有源头活水来。”只有我们坚持不断的学习中国传统文化，受到传统文化的陶冶，发扬传统文化的道德，礼仪，良好的行为习惯是可养成的，“上善若水”也将会被更多的民众奉行。
净水沁心
字面意思：
上：最好的，最高级别的，最上层的，最高尚的；
善：善良，柔软；
若：好像；
水：流动的水；
合起来就是最高尚的善良就好像流动的水一样。这个词要看你怎么理解和应用了，理解和应用的恰如其分就可以让你做事情的时候事半功倍，理解和应用的不到位只能让你变成一个呆瓜。
记得李小龙有一段名言说这个水，原文是这样：
When you put the water into the bottle, it becomes the bottle;
When you put the water into the cup, it becomes the cup;
When you put it into the teapot, it becomes the teapot;
The water can flow can be any form. It could be soft, it also could crash anything. So be water, my friends.
注意，这里的soft 柔软就是上善若水的水，而这里的crash则是水滴石穿的水，同样是谁，但结果不一样，就看你能否在不同种类的水之间自由切换。
做人的时候一定要怀着上善若水的态度去对待每一个人，而做事情的时候一定要有水强大的冲击力，万万不能用上善若水的态度对待这个世界上的每一件事情，因为你没有办法保证每一个人都和你一样的善良，而你一旦遇到了恶，你就要把上善若水的心收起来，否则受伤的只能是你.
记住，圣人的书圣人的文字可以去读，但是拿来做事是行不通的.
小文殊兰
人往高处走，水往低处流。古代，自然万物给了人们很多启发，用那些规律和启发指导人们一点点的完善自我。
其中道家代表人物老子就提出了“上善若水”的思想。老子发现了水的特征，当水为冰时，水有坚韧不屈，百折不饶的特性；
水化成气，看似无形，若气在一定范围内聚集在起形成聚力，便会变得力大无穷，动力无比；
水可以洁净万物，无论世间万物有多脏，水都能敞开胸怀，无怨无悔的接纳，然后慢慢涤荡净化。所以水能包容接纳。
水看着无力，缺是从高出往下流淌，遇到阻挡之物，又耐心无限，若遇有棱角的磐石，水可以缓缓的把棱角磨圆，也可水滴石穿，水能以柔克刚。
水在天可以化为云雾，在地可以变成雨露，汇涓涓细流聚多成河，高至云端，下至大海，能屈能伸。
水虽为柔物，确有善良之心，它从不争斗，却能哺育万物，却不向万物索取，水有周济天下之心。
水蒸腾成雾，雾看似飘渺，却有着最为自由的本身，聚可成云结雨，化责成水，散可无影无终，飘于天地之间，水这点给人的启迪是功成身退。
所以老子说“上善若水”，把最高级的“善”以最常见的“水”做比，这种思想一直绵延千年而不变。
中国历史上有很多故事，“宰相肚里能撑船”“诸葛亮七擒孟获”“田忌赛马”等，都是胸怀宽广，以弱胜强，以柔克刚的最好例证。
这也许也是受到道家这种思想的影响。
水恩泽万物却就低位而居的不争名利，百折不饶又能屈能伸，既拿得起又也放得下。水虽柔弱，但却可以滴水穿石，告诫人们以柔克刚，弱可以胜强的思想。
人要做到像水一样的平静，沉淀自己，保持内心的清澈。才不会被外物所动摇。
以前听过这样一个故事：有老和尚和小和尚去游方。途中遇到一条河，见一女子正要过河，又不敢过。
老和尚便主动背女子 躺过了河，然后放下女子，与小和尚继续赶路。小和尚心里一直嘀咕着，师傅怎么了，竟然敢背一个女子过河。
一路走，一路想，最后终于忍不住了，对师傅说：师傅，你犯戒了，怎么能背一个女子呢？
老和尚叹道：我早已放下，你却还放不下。这个故事告诉我们，一个人内心如果能保持平静，便不会被外界的人或事所动摇。
如今社会无论物质还是精神生活都比以往要丰富。过度的娱乐熬夜，势必影响到身体的健康，劳逸结合才会事半功倍。这也体现了只有平衡，才是一种最美好的境界。
列宁说过：会休息的人才会工作，休息是为了更高效的工作。一张一弛才能提高效率和生活质量。
身体是生存的本钱，休息是狂奔的前奏。过度的消耗，就会疲劳，疲劳导致精力枯竭。这也如同水一样，水不混杂，就清澈。人不贪，就会走的更远。
向“水”学做人处事，完善自己，也许就是成全了自己的人生。“上善若水”才能“上德若谷”。
有书博物馆
上善若水，语出《老子》:"上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。"指的是:至高的品性像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。
在道家学说里，水为至善至柔;水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌;与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
这些都是你能查的到的字面意义，他的道理也只是你看到的道理，想真正的理解，还需要生活的积淀和你的悟性。
人们常说：返璞归真 ，大道至简。说起来简单，只有你经历过高潮，巅峰，才能体会到什么是真，什么是简。看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。
道者，人之所蹈，使万物不知其所由。德者，人之所得，使万物各得其所欲。我们不要强行去理解一个道理，只有你真正的悟到了，才会欣然一笑。
少年不识愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休，却道天凉好个秋。
不知道你们会不会觉得，我是在东平西凑，胡言乱语
润六月十六
上善若水的意思是人要如水般一样的善良、包容，蕴含做人的大智慧，处事最高境界。
上善若水出自老子的《道德经》第八章----上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶(wù)，故几于道。它的字面含义是：最高的善像水那样。水善于帮助万物而不与万物相争。
它停留在众人所不喜欢的地方，所以接近于道。
①上善若水:“上”是最的意思。“上善”是最善的意思。
这四个字中关键在理解“水”的意思，水是万物所需，不可或缺的物质。
水滋养万物，造福万物，却不与万物争名利，是最善最谦虚的美德。
水能流入低洼地，润物细无声；水能从天而降滋养崇山峻岭；水能结成冰，坚硬无比；水能滴水石穿，锋利无比；水能流入小溪，穿过江河，汇入大海，容纳百川。
水既能柔又能刚还能容，刚柔并济兼包容于一身，这就是“水”的本质品性。
老子用“水”刚柔相济和包容的品性来比喻善，认为最善的人应该是像“水”一样的，具备水刚柔相济和包容的品性，是善的最高境界。
这就是老子要表达的“上善若水”的意思。
②水善利万物而不争:水滋养万物，被万物所需要却不与万物争功劳。
③处众人之所恶：居处于众人所不愿去的地方。
④几于道：几，接近。即接近于道。
水滋养万物却不与万物争功劳，低调而内敛，水自上而下而流，流入低洼地，是很多人不愿意去的地方，接近于“道”的思想。
水流入小溪，流进江河，汇入大海，容纳百川，老子用“水”的“善”引出为人处事要具备像水一样刚柔并济，容纳百川的品性，滋养万物，被万物所需要却不与万物争功。
不争，才不会有罪过，这是处事方式的最高境界。
“上善若水”就是表达道家思想到处似“水”涌入，但又像是没有一样的“似无实有”的境界。
“上善若水”最高的境界是与人为善，帮人而不声张，不争功名利禄，直白点讲就是善良的最高境界是帮助万物却不求回报，低调不张扬的处世品德。
我们做人做事都要像水一样善良，被人需要，助人却不声张，不争功论赏，为人处事的最高美德与境界。
上善若水，共勉。
对此问题你有什么不同的见解呢？
关注有书君，私信回复句子，有书君送你一句特别的话！
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《老子· 八章》云：
上善若水。水善利万物而不争, 处众人之所恶, 故几于道。
居善地, 心善渊, 与善仁, 言善信, 政善治, 事善能, 动善时。
夫唯不争, 故无尤。
这句话，包括老子的正本《道德经》，不同时代有不同的理解。
“道与世降，时有不同;注者多随时代所尚，各自其成心而师之。故汉人注者为‘汉老子’，晋人注者为‘晋老子’，唐人、宋人注者为‘唐老子’、‘宋老子’。”
------宋元道教学者杜道坚《玄经原学发挥》
也就是，不同时代有不同的“老子”。
吴澄《道德真经注》云：“上善谓第一等至极之善，有道者之善也， 其若水者何也？盖水之善，以其灌溉浣濯，有利万物之功而不争处高洁，迺处众人所恶卑污之地，故极于有道者之善。”
吴澄(1249-1333)，字幼清，号草庐，抚州崇仁(今属江西)人，元代理学的重要代表人物，与许衡齐名，有“南吴北许”之称。
意思是：上善，为至极之善。水，灌溉万物，浣濯万物，众人处高洁之处，而水独处其下不与争，是至极之道，至极之善。
魏源《老子本义》引李氏贽曰:“ 凡利物之谓善, 而利物者又不能不争, 非上善也。惟水不然, 众人处上, 彼独处下;众人处易, 彼独处险;众人处洁, 彼独处秽, 所处尽众人之所恶, 夫谁与之争乎? 此所以为上善也。居善地以下, 则言圣人利物而不争之实, 非乃指水也。”
有人可以做到利物，利他，但是利物利他者，又不能做到不争，所以，这是善，但不是上善。唯独水不然，水利万物而不争，哪儿不受待见，水就在哪儿，佛家语：我不入地狱谁入地狱？
或许跟圣人有异曲同工之妙。
如此高尚的道德情操，我等P民，看样子是做不到了，只能留给圣人做了。
玄之又玄的《道德经》，朦胧模糊，各种不同见解也都可以接受。
那么，重点看一下水。
水，无色无味，化学式H2O，这个大家都知道。从道学家来看呢？
水乃至阴至柔之物，性凉，水无形，可以随任何物体，任何形状而改变，此为柔，你温柔对待他，他则以至柔之力对待你，轻轻抚摸它，它会反馈你柔柔和和的感觉。
但水同时也是至刚至强之物。跳水的人应该有更深的理解：从不同高度跳下来，冲击力不一样。所以，在极短的时间内跟水接触，作用于水多少力度，水就会给出同样力度的反作用力。至刚至强，不会弯曲。但同时又在刚强与柔软之间随意转换。
水还可以化为坚冰，至硬之极；也可化为蒸汽，墩遁儿无形。
细思恐极。
所以，水才是最好的东西。
所以，上善若水什么意思呢？
好好做人，多做善事，少争少抢，时刻努力提高自己，只跟自己的过去比较，而不去跟任何人做无谓的比较争论。
爱家人，爱朋友，爱自己。努力做一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。
同时，又至刚至强， 富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
以上，共勉。
