道德經：將人生活得“遲鈍”一些，不僅是策略，更是覺悟。
《道德經》中說：絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。
這是道家思想中關於去除利益心思，摒棄慾望憂患的一個道理，將自己的機巧之心，思慮之慾，全都摒棄，人生自然平坦而順應。
讀到這裡的時候，很多人都難以理解，為何要將人生的“智慧”摒棄，這難道不是人生的加分項嗎？
對人生本身來說，智慧本身固然是一個優勢，智慧能夠讓自己的人生活得更舒服。
但是對於世俗之人來說，當智慧觸碰了自己人性的慾望弱點和主觀意識的愚昧之後，智慧就不再是讓自己變得更好的一個驅動力，而是讓自己變得更糟糕的一個根源，智慧會在他身上演化成“小聰明”，甚至是與人計較的利益之心。
所以我們仔細觀察世俗之後，會有這樣一群人，他們特別“聰明”，但是他們總將“聰明”用在了計較小的事情上面，琢磨一些不該有的慾望層面之中。
所以從古至今，人性的根本從未改變過，貪慾，愚昧，嫉妒，這一些人性的心思一直存在，而“大智若愚”則是解決這些問題的智慧根源。
所以從儒釋道各家智慧起源開始一直到現在，“大智若愚”這個道理同樣適用，無論在什麼樣的時代，都能夠解決主觀愚昧的問題，這也是大智若愚的意義。
當別人都表現的精明而又機巧的同時，以大智若愚的心態來修取自身，保持一種“遲鈍心”，一種愚笨姿態，反而是一種智慧。
在《菜根譚》之中說這樣一句話：覺人之詐不形於言，受人之侮不動於色，此中有無窮意味，亦有無窮受用。
發覺別人有欺詐行為的時候，並不以語言去表現自己的不滿，受到別人的欺辱時並不表現出憤怒的情緒。這樣的處事方法中，蘊含著無窮的意蘊，也含有一生都用之不盡的奧妙。
我們反觀世俗，在生活中，很多人不管是因為與別人競爭，又或者因小人的背後使壞而吃虧的時候，第一反應都是想要還擊回去，讓自己時刻的佔據上風，不能讓自己有半點含糊。
但是這樣的行為會因為自己的主觀控制而變得更好嗎？其實並不會，反而會因自己的衝動而釀成禍患，甚至殺敵一千自損八百。
因為這個世界不會根據自己的意識去轉變，當你表現出憤怒而又激進的情緒時，反而會讓事情越來越糟。
換一種角度去看，以容納和遲鈍的心態去面對這些問題，或許會收穫不一樣的結局，因為這本身就是一種智慧的境界。
正所謂“海納百川”，在容納的同時，放大的是自己的“心”。
曾經有這樣一個故事：
一個禪師對一個小和尚說：“將鹽分放入一個碗裡，那麼這一碗水一定是齁鹹的，但是如果將這一點鹽分放入湖中，便感覺不到任何的鹹味，因為越大的內心越能包容世間汙穢，而人生的境界就是因自己內心的擴大容納而昇華。
有這樣一句詩：碾我入塵土，依舊籠乾坤。
意思就是：即便被千人車馬踐踏，卻沒有怨恨，依然用香氣籠罩乾坤。
這就是一種氣質和胸襟，以寬廣姿態去容納世間萬事。
換一種角度去看，當我們以這種姿態去容納世間事的時候，其實成全的並不是當下這一個事，解決的並不是當下與對方糾纏的問題，而是昇華的是自己的內心。
有這樣一句話：苦難是人生的財富。
其實經歷苦難之後，願意包容苦難，在包容的過程中昇華了自己的內心，這才是人生的財富。
所以在生活中遇到一些糾葛和問題的時候，以包容之心面對這些苦難，以“遲鈍心”應對糾葛，即便面對著別人的不理解和嘲笑，別人的誣陷和坑害，在某些情況時學會容納，你會發現，在很多年之後，會遇見一個更好的自己。
文|國學書舍
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