尼 採（1844—1900）

1844年10月15日，尼采出生於普魯士薩克森州勒肯鎮附近洛肯村的一個鄉村牧師家庭。祖父是一位虔誠的基督徒，寫過神學著作，外祖父是一名牧師。兒時的尼采是個沉默的孩子，兩歲半才學會說第一句話。但就是這樣一個沉默、說話慢的孩子，長大了卻成為學霸，10歲開始寫詩，但過早地對死亡有了成人般的認識，如他的詩中所道：“樹葉從樹上飄零/終被秋風掃走/生命和它的美夢/終成灰土塵埃！”他酷愛古典音樂。1858年，他畢業於一所文科中學，後在一所教會學校閱讀了有關宗教的著作。1864年中學畢業以後進入波恩大學學習神學，不久改學古典語言學。後來他又轉入萊比錫大學繼續學習古典語言學。他對叔本華的《作為意志和表象的世界》非常痴迷。

從1869年起，尼采到瑞士的巴塞爾大學擔任古典語言學教授，在那裡執教10年。1879年，他因為患眼病和精神分裂症而辭去了教職，從此成為無業者，輾轉意大利、法國、德國等國家的一些城市之間，一邊治病一邊著述。1889年，他心力交瘁，處處不如己意而陷入孤獨後的瘋狂，以至於1889年1月3日，他看見一個馬伕正在用皮鞭暴打牲口，他竟撲上卻抱著馬脖子又哭又喊，他的精神徹底崩潰了。1900年8月25日，這位生不逢時的思想大師在魏瑪與世長辭，享年55歲。

魯迅先生說過：“猛獸總是獨行，牛羊才成群結隊。他就是一位名副其實的獨行者，因為沒人懂他！

他的著作對於宗教、道德、現代文化、哲學、以及科學等領域提出了廣泛的批判和討論。他的寫作風格獨特，經常使用格言和悖論的技巧。尼采對於後代哲學的發展影響極大，尤其是在存在主義與後現代主義上，都以各自的形式回應尼采的哲學思想。

經典語錄

我感到難過，不是因為你欺騙了我，而是因為我再也不能相信你了。《天才的激情與感悟》

每一個不曾起舞的日子，都是對生命的辜負。《查拉圖斯特拉如是說》

獨處的人不是因為他想孤獨，而是因為在他的周圍找不到他的同類！

但凡那些不能殺死我的，必將都會使我更強。

不能聽命於自己者，就要受命於他人。《查特拉斯如是說》

你遭受了痛苦，你也不要向人訴說，以求同情，因為一個有獨特性的人，連他的痛苦都是獨特的，深刻的，不易被人瞭解，別人的同情只會解除你的痛苦的個人性，使之降低為平庸的煩惱，同時也就使你的人格遭到貶值。《快樂的知識》

與怪物戰鬥的人，應當小心自己不要成為怪物。當你遠遠凝視深淵時，深淵也在凝視你。《善惡的彼岸》

其實人跟樹是一樣的，越是嚮往高處的陽光，它的根就越要伸向黑暗的地底。 《查拉圖斯特拉如是說》

人生沒有目的，只有過程，所謂的終極目的是虛無的。---人的情況和樹相同。它愈想開向高處和明亮處，它的根愈要向下，向泥土，向黑暗處，向深處，向惡---千萬不要忘記。我們飛翔得越高，我們在那些不能飛翔的人眼中的形象越是渺小。《查拉圖斯特拉如是說》

人的精神有三種境界：駱駝、獅子和嬰兒。第一境界駱駝，忍辱負重，被動地聽命於別人或命運的安排；第二境界獅子，把被動變成主動，由“你應該”到“我要”，一切由我主動爭取，主動負起人生責任；第三境界嬰兒，這是一種“我是”的狀態，活在當下，享受現在的一切。

一切快樂都想要一切事物永遠存在，想要蜜，想要渣滓，想要醉醺醺的半夜，想要墳墓，想要墓畔的眼淚的安慰，想要鍍金的晚霞

你要搞清楚自己人生的劇本—— 不是你父母的續集，不是你子女的前傳，更不是你朋友的外篇。對待生命你不妨大膽冒險一點， 因為最終你要失去它。 生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。

藝術是生命的最高使命和生命本來的形而上活動。

那些聽不見音樂的人認為那些跳舞的人瘋了。

與惡龍纏鬥過久，自身亦成為惡龍。凝視深淵過久，深淵將回以凝視。《善惡的彼岸》

誰終將聲震人間，必長久深自緘默；誰終將點燃閃電，必長久如雲漂泊。《尼采詩集》

對待生命你不妨大膽冒險一點, 因為好歹你要失去它。如果這世界上真有奇蹟，那只是努力的另一個名字。生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。

謙遜基於力量，傲慢基於無能。

與怪物戰鬥的人，應當小心自己不要成為怪物。當你遠遠凝視深淵時，深淵也在凝視你。《善惡的彼岸》

沒有可怕的深度，就沒有美麗的水面。《尼采遺稿選》

信仰就是不想知道真相是什麼。

你有你的路。我有我的路。至於適當的路，正確的路和唯一的路，這樣的路並不存在。

一切美好的事物都是曲折地接近自己的目標，一切筆直都是騙人的，所有真理都是彎曲的，時間本身就是一個圓圈。《查拉圖斯特拉如是說》

人類的生命，不能以時間長短來衡量，心中充滿愛時，剎那即為永恆！

你今天是一個孤獨的怪人，你離群索居，總有一天你會成為一個民族！

無需時刻保持敏感，遲鈍有時即為美德。尤其與人交往時，即便看透了對方的某種行為或者想法的動機，也需裝出一副遲鈍的樣子。此乃社交之訣竅，亦是對人的憐恤。

也許你感覺自己的努力總是徒勞無功，但不必懷疑，你每天都離頂點更進一步。今天的你離頂點還遙遙無期。但你通過今天的努力，積蓄了明天勇攀高峰的力量。

一個人知道自己為什麼而活，就可以忍受任何一種生活。

受苦的人，沒有悲觀的權利。一個受苦的人，如果悲觀了，就沒有了面對現實的勇氣，也沒有了與苦難抗爭的力量，結果是他將受到更大的苦。

完全不談自己是一種甚為高貴的虛偽。《人性，太人性的》

不要停在平原，不要登上高山，從半山上看，世界顯得最美。《世界的智慧》

“他沉淪，他跌倒。”你們一再嘲笑，須知，他跌倒在高於你們的上方。他樂極生悲，可他的強光緊接你們的黑暗。

人最終喜愛的是自己的慾望，不是自己想要的東西！《善惡的彼岸》

常常談論自己的人，往往只是為了隱藏自己。《善惡的彼岸》

同情他人是把他人當作弱者而使他人感到羞愧。對所愛的人，應鍛鍊他，使他提高，這才是真正的愛。《查拉圖斯特拉如是說》

愚昧無知是一切痛苦之源。

一個人需要朋友是因為他無法單獨。只要一個人需要朋友，他就不太能夠成為一個朋友——因為這種需求把別人貶為一種對象。只有能夠單獨的人才能夠成為一個朋友。友誼不是他的需求，而是他的喜悅；那不是他的飢渴，而是他想要分享的豐富之愛。《查拉圖斯特拉如是說》

就算人生是出悲劇，我們要有聲有色地演這出悲劇，不要失掉了悲劇的壯麗和快慰；就算人生是個夢，我們也要有滋有味地做這個夢，不要失掉了夢的情致和樂趣。《悲劇的誕生》

你的良知在說什麼？——你要成為你自己。

當心！他一沉思，就立即準備好了一個謊言。《人性，太人性的》

在世人中間不願渴死的人，必須學會從一切杯子裡痛飲；在世人中間要保持清潔的人，必須懂得用髒水也可以洗身.《查拉圖斯特拉如是說》

在極端痛苦中，一個靈魂為了承受這份痛苦，將會發出嶄新的生命光輝。就是這股潛力在新生命裡的發揮，使人們遠離在極端痛苦時燃起的自殺念頭，讓他得以繼續活下去。他的心境將別於健康的人，他鄙視世人所認同的價值觀，從而發揮昔日所未曾有過的最高貴的愛與情操，這種心境是曾體驗過地獄烈火般痛苦的人所獨有的。《曙光》

要真正體驗生命,你必須站在生命之上。

如果你想走到高處，就要使用自己的兩條腿！不要讓別人把你抬到高處；不要坐在別人的背上和頭上。《查拉圖斯特拉如是說》

我們的眼睛就是我們的監獄，而目光所及之處就是監獄的圍牆

許多人浪費了整整一生去等待符合他們心願的機會。

生命中最難的階段不是沒有人懂你，而是你不懂你自己。

道德有兩種：有獨立心而勇敢者曰貴族道德；謙遜而服從者曰奴隸道德。

許多真理都是以笑話的形式講出來。

不想淪為芸芸眾生的人只需做一件事，便是對自己不再散漫；他應當聽從良知的呼喚：“成為你自己！”

只有經歷過地獄磨難的人才有建造天堂的力量。

極端的行為來源於虛榮，平庸的行為來源於習慣，狹隘的行為來源於恐懼。這樣來尋找原因一般不會出錯。《人性的、太人性的》

一個偉大的人往往受到排擠、壓抑、甚至被人斥為譁眾取寵而陷於孤獨中。

最好的作者，是那羞於成為作家的人。《人性，太人性的》

讀書給我更多的憩息，引導我散步在別人的知識與靈魂中。

太陽是我胯下金燦燦的睪丸。

人是一根系在動物和超人之間的繩子。也就是深淵上方的繩索。走過去危險，停在中途也危險，顫抖也危險，停住也危險。

在瘋人院隨便逛一下你就能瞭解，信仰什麼也證明不了。

人是一條汙髒的河。因此，我們必須成為大海，方能容納一條不清的河而不至自汙。

凡是不願意看別人長處的人，總是一眼就看到別人不如自己之處。《善惡之彼岸》

只愛一個人是一種野蠻的行為，因為其他人就因此而犧牲了。對上帝的愛也是這樣。

堅信比謊言更是真理的敵人。

這個時代的特性是——分裂——這個時代再也沒有真實感了。人們再也無法找到自信以立足於這個世界。每個人都活在明天裡，然而這些人再也沒有明天。

毒害年輕人最好的方法，就是讓他們尊重和自己想法一樣的人，而不是去尊重和自己意見相左的人。

何為惡？侮辱他人便是惡。 何為人性？不讓任何人蒙羞便是人性。 何為人所能得到的自由？那便是無論採取何種行為，都不會令自己蒙羞。《快樂的知識》

出於愛所做的事情,總是發生在善惡的彼岸。《善惡的彼岸》

女人比男人瞭解小孩，但是男人比女人更像小孩。《查拉圖斯特拉如是說》

人類唯有生長在愛中，才得以創造出新的事物。

在孤獨中，孤獨者將自己吃得一乾二淨，而在群體中，他被眾人吃掉。現在，你選擇吧。《人性的、太人性的》

希望是萬惡之首，它不斷延長著人們的痛苦。

宗教上最深的誤解——認為壞人沒有宗教。

我願意這樣死去，以便你們這些朋友因我之故而更愛世人；我願意再變為泥土，讓我在誕生我的大地中安息。《查拉圖斯特拉如是說》

所謂智慧，就是孤獨者在人聲鼎沸的市場上對自己的竊竊私語。《人性的、太人性的》

沒有一種人際關係能夠隱藏寂寞。所有的人際關係都如此的薄弱、脆弱。你在內心深處很清楚：即使你身在人群之中，你也是跟一群陌生人在一起。對你自己來說你也是個陌生人。《查拉圖斯特拉如是說》

基督教的“教”字只是一個誤解，實際上只有一個基督徒，而他已在十字架上死去了。

在疲勞時進行反省，乃是鬱悶設下的陷阱。疲勞時就不該反省，回顧，甚至不應該寫日記。在你活躍異常，沉浸在某件事中，享受快感的時候，是不會反省，也不用回顧的。所以你若是覺得自己不中用，或是開始憎恨他人， 那便是你疲憊不堪的證據。這種時候就該立刻休息。

人是必須要被超越的東西。《查拉圖斯特拉如是說》

道德使人愚昧——習俗代表了前人的經驗，代表了他們對於有用和有害的東西的看法——但是，對習俗的情感（道德）關心的卻不是這些經驗本身，而是習俗的古老性、神聖性和不可爭辯性。因此，這種情感妨礙新經驗的獲得和舊習俗的修改，道德成為創造更新更好習俗的障礙：它使人愚昧。《朝霞》

高貴的靈魂，是自己尊敬自己。

命令比服從更難。不僅命令者要承擔所有服從者的重負，而且這些重負很容易把他壓垮。

女人忘記如何嫵媚動人的速度越快，學會憎恨他人的速度也就越快。

太陽啊!如果沒有你所照耀的人們，你的榮耀又在哪裡呢?《查拉圖斯特拉如是說》

誰不把一天的三分之二留給自己，誰就是奴隸，無論他想成為怎樣的人，成為政治家、商人也好，成為官員、學者也罷，只要這樣就都是奴隸。《人性的、太人性的》

造就朋友的是同享樂，而非共患難。《人性的、太人性的》

眼睛是非常有象徵性的。它們是你身體的一部份，但是它們也是你的靈魂之窗。當你的靈魂變得寧靜、和平、喜悅時，你的眼睛就有一種深度、清澈、純潔、天真。它們變得如此透明，以至於你能夠看到一個人的靈魂。《查拉圖斯特拉如是說》

人類毒死了蘇格拉底，也許他們不知道為什麼，但是我可以看出蘇格拉底的存在讓他們為難，蘇格拉底的高度、透徹、聰明，他在各方面的優越性都是令人無法容忍的。他使得許多人都覺得自卑。你突然會覺得自己像個侏儒。《查拉圖斯特拉如是說》

在愛中始終有點瘋狂。而在瘋狂中始終也有點理性。《查拉圖斯特拉如是說》

惟有悲觀淨化而成的樂觀，才是真正的樂觀。

所有的人際關係在某方面來說都是束縛——它們使你成為奴隸，也讓別人成為奴隸。友善只是分享的喜悅，它不帶有任何的制約、期待，它沒有要求回報的慾望——甚至連感激都不必有。友善是最純粹的一種愛。《查拉圖斯特拉如是說》

我是太陽，因為我只想給予，不想獲得，所以我有無限的能量。

智慧基本上就是天真。知識是自我，而智慧則是自我的消失。知識使你充滿信息。智慧使你成為絕對空虛的，但是那個空虛是一種新的充滿。那是一種空間性。《查拉圖斯特拉如是說》

尼采詩選

我站在赤裸的危巖上面

我站在赤裸的危巖上面，

黑夜的衣裳將我裹住，

從這光光禿禿的高處，

我俯瞰一片繁盛的國土。

我看到一隻鷹在盤旋，

鼓著青春潑辣的勇氣，

一直衝向金色的光芒，

升到永恆的火焰裡去。

獻給未知之神

再一次，在我繼續漂流、

縱目向前方觀看之前，

我要遁逃到你的身邊，

孤獨地高舉我的雙手，

在我最深的內心裡面

為你莊嚴地建立祭壇，

讓任何時間

你的聲音再將我呼喚。

壇上印著深深的紅字，

寫道：奉獻給未識之神。

我屬於他，儘管我至今

還在褻神者的隊伍裡，

我屬於他——我感到繩套，

在戰鬥之中把我拖倒，

儘管我想逃，

還要強迫我為他服勞。

我要認識你，未認識者，

深深抓住我的靈魂者，

像暴風貫穿我的一生者，

你，不可捉摸者，我的親戚！

我要認識你，甚至侍奉你。

最孤寂者

現在，當白天

厭倦了白天，當一切慾望的河流

淙淙的鳴聲帶給你新的慰藉，

當金織就的天空

對一切疲倦的靈魂說：“安息吧！”——

你為什麼不安息呢，陰鬱的心呵，

什麼刺激使你不顧雙腳流血地奔逃呢……

你盼望著什麼呢？

回鄉

當初我告別之時

那一天我非常苦痛

如今我再回來

更使我憂心忡忡

整個旅行的希望

突然間歸於消逝

哎這不幸的時刻

這不祥的日子

我憑弔著父親的墳墓

哭了許久的時光

很多悽苦的眼淚

流下來滴到冢上

在我尊貴的老家裡

我覺得寂寞而傷慟

因此我常常出去

走往陰暗的林中

在它的涼蔭之下

我把痛苦全都忘記

在靜悄悄的夢中

安寧來到我心裡

青春如花的歡樂

薔薇和雲雀的歌唱

全都在橡樹蔭下

出現於我的夢鄉

憂鬱頌

憂鬱啊，請你不要責怪我，

我削尖我的鵝毛筆來歌頌你，

我把頭低垂到滕蓋上面、

像隱士般坐在樹墩上歌頌你。

你常看到我，昨天也曾有多次，

坐在上午的炎熱的陽光裡：

兀鷲向谷中發出貪婪的叫聲，

它夢想著枯木樁上的腐屍。

粗野的禽鳥，你弄錯了，儘管我

在我的木塊上休息，像木乃伊一樣！

你沒看到我眼睛，它還充滿喜氣、

在轉來轉去，高傲而得意洋洋。

儘管它不能到達你那樣的高處，

不能眺望最遙遠的雲海波浪，

它卻因此而沉得更深，以便

像電光般把自身中存在的深淵照亮。

我就這樣常坐在深深的荒漠之中，

醜陋地彎著身體，象獻祭的野蠻人，

而且總是在惦念著你，憂鬱啊，

像個懺悔者，儘管我年紀輕輕！

我就這樣坐著，欣看兀鷲的飛翔，

欣聞滾滾的雪崩發出轟隆之聲，

你毫無世人的虛偽，對我說出

真情實話，面色卻嚴肅得駭人。

你這具有岩石野性的嚴厲的女神，

你這位女友，愛出現在我的身旁；

你威脅地指給我看兀鷲的行蹤

和那要毀滅我的雪崩的慾望，

四周飄蕩著咬牙切齒的殺機：

要強奪生命的充滿痛苦的渴望！

在堅硬的岩石上面，花兒在那裡

懷念著蝴蝶，像進行誘惑一樣，

這一切就是我──我戰戰兢兢地感到──

受到誘惑的蝴蝶，孤獨的花枝，

那兀鷲和那湍急奔流的冰溪，

暴風的怒吼──一切都是為了榮耀你，

赫赫的女神，我對你深彎著身子，

頭垂到膝上，哼一首恐怖的讚美詩，

只是為了榮耀你，我才渴望著

生命、生命、生命，堅定不移！

惡意的女神，請你不要責怪我，

我編造優美的詩句將你裹起。

你露出可怕的臉色走近誰，誰就發抖，

你向誰伸出惡意的右手，誰就戰慄。

我在這裡發抖著，哼一首一首的歌，

以一種有節奏的姿勢戰慄地跳起：

墨水在流動，削尖的筆在揮寫──

啊，女神，女神，讓我──讓我獨行其是！

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奧修談尼采：尼采也許是我所知的世上最偉大的哲學家。在另一個許多哲學家都沒有察覺到的層面上他也是很偉大的：他是個天生的神秘家。

他的哲學不只屬於頭腦，而且還深植於心，某些根部甚至還達到了他的本質。唯一不幸的是他生於西方；因此，他永遠無法遇到任何神秘學校。他想得很深入，但是他絕對沒有察覺到靜心。他的思想有時候有靜心者的深度，有時候有佛陀的高度；但是這些事情似乎是自動來到他身上的。他不知道成道的方式，他不知道達到自己本質的路。這在他的本質中創造了很大的不安。他的夢想像星星一樣高，但是他的生命仍然是非常普通的——他的生命沒有靜心的氛圍。他的思想並不是他的血肉、精髓。它們是很美的，但是某種東西不見了；而那個不見的就是生命本身。它們是死的文字；它們不會呼吸——在其中沒有心跳。

但是我選擇談論他，是為了一個特別的理由：從東方到西方，他都是唯一至少思考過人類意識高度的哲學家。

威爾·杜蘭特談尼采:“我愛他，因為他想創造那超越自身之物，然後突然死去。”查拉圖斯特拉說。

尼采的思想強度過早地耗盡了他的生命。他與時代的抗鬥最終使他精神錯亂；與一個時代的道德體系抗爭，總是一件可怕的事，這個時代終會展開報復......對抗爭者發動內外夾擊。

在生命的最後年頭，尼采的文字愈加尖刻，他不但攻擊個人，還攻擊固有的思想——瓦格納、基督教等等。他寫道：“智慧的增加或許正是由語言鋒利度的降低來衡量的”，但他無法控制手中的筆。隨著精神的崩潰，連他的笑聲聽起來都神經兮兮。除了通過他自己的文字，我們無論如何也無法知道，腐蝕其身心的到底是什麼：“或許，我最知道為什麼人類是唯一會笑的動物：孤獨的他承受著太多的痛苦，使他不得不創造出笑來。” 在身體方面,疾病以及日益惡化的視力狀況是造成尼采崩潰的另一原因。

此外，他開始患上誇大妄想症和疑慮妄想症。有一次，他把自己的一本書寄給泰納，並附上一張紙條，在紙條上，尼采向這位偉大的批評家保證，這本書是有史以來最了不起的著作。在《瞧這個人》這本尼采最後的書中，正如我們所看到的，充斥著瘋狂的自我贊 美。瞧這個人！——這個人我們真是瞧得夠明白的了!

或許，如果尼采能再得到些讚美，即使是一丁點兒，也能遏制他的唯我主義，並讓他更好地控制自己的理性與神智。但是，人們對尼采的讚美姍姍來遲。在幾乎所有人都忽視他、辱罵他的時候，泰納給他寄來了一封信，送給他慷慨的讚美之言；布蘭代斯寫信告訴他，他正在哥本哈根大學講授 一門以尼采“貴族的激進主義”觀點為內容的課程；斯特林堡也來信對他說, 自己正在把他的思想用於戲劇中；或許最好的還是，一位匿名的崇拜者給他寄來了一張四百美元的支票。但是，當這些星星點點的光芒開始閃爍之際，尼采的視力和靈魂已經陷入黑暗，他放棄了希望。“我的時代還沒有到來，”他寫道，“唯有未來的未來才屬於我。”

1889 年 1 月，最後的猛烈一擊——中風，在都靈向尼采襲來。幾近失明的他跌跌撞撞地回到自己的閣樓，倉促而又瘋狂地把幾封信寫完：給科西瑪 · 瓦格納的，他僅寫道—— “阿里阿德涅，我愛你”；給布蘭代斯的信稍長，以“被釘死者”署名；給伯克哈特和奧弗貝克的信如此荒誕，以至於奧弗貝克匆匆趕來救他。趕到時，他發現尼采正用雙肘猛擊著鋼琴，帶著酒神般的狂喜，歌唱著、喊叫著。

尼采被送到精神病院。（“這是他該待的地方。”說出這樣的話，諾爾道真是畜生! ）但很快，他年邁的母親前來認領並帶走了他。母親寬恕了他，開始親自照顧兒子。多麼感人的畫面！一位執著的母親，兒子曾背棄她珍愛的一切，而敏感的她承受了這一切，如今，她對兒子的愛依舊濃烈，重新將兒子抱在懷裡——這難道不是一幅聖母憐子圖嗎?

1897年，尼采的母親去世，他被妹妹帶走，來到魏瑪居住。在魏瑪，有一尊克萊默所作的尼采雕像——一副可憐的模樣，曾經強有力的心靈，現在已經破碎、絕望，變得百依百順。但是，尼采也並非全無快樂；如今，他享受著 神志清醒時從未體會過的安寧與平靜；大自然對他仁慈，才讓他瘋的。有一次，他發現妹妹望著他在哭泣，他無法理解妹妹的眼淚，問她：“伊麗莎白，你為什麼哭?我們難道不幸福嗎?”還有一次，他聽到別人在談他的書, 蒼白的臉上突然泛起紅光，說：“啊！原來我也寫過一些好書。”這些清醒的瞬間很快便被時間湮沒。

1900 年，尼采去世。很少有人因成為天才付出如此高昂的代價。

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