《希伯來書》的作者是誰沒有統一的意見，只是根據內容判斷他是一個猶太人。這部作品充滿了猶太教的經典名詞，術語和思想，作者不僅指出耶穌在地位上是遠超天使的，還認為耶穌比摩西配得更大的榮耀，因為摩西只是神的僕人，而耶穌是神的兒子。
作者還認為，耶穌是神所立的大祭司，跟其他祭司相比，他的地位更高，表現在：其他祭司是人，而耶穌是基督，是神的兒子；其他祭司數目很多，會死，而耶穌只有一位，且是長遠活著；其他祭司都是人，都是有罪的，而耶穌無罪；其他祭司進入的聖所是人手所造，而耶穌進入的是天堂，是全能者的右邊；其他祭司每年都要獻上祭品贖罪，而耶穌只獻一次就夠了；其他祭司獻上的是山羊牛犢，耶穌獻上的是自己；其他祭司以《舊約》為根據，而耶穌卻成為《新約》的中保。
所以《希伯來書》的作者認為《新約》比《舊約》更美，但作者不願意說出《舊約》有什麼瑕疵，而是通過比較，突出《新約》的美。作者是怎樣比較的呢？
作者認為，《舊約》主要指的是兩方面：神跟猶太民族的始祖亞伯拉罕所立的約和猶太民族出埃及之後，藉著摩西作為中保所立的約。
跟亞伯拉罕立的約，包括神對亞伯拉罕的應許，是應許他“後裔繁多”，“迦南全地為業”，以及“地上萬國因他得福”。而立約的證據就是“割禮”，這是立在肉體上的約。和摩西立的約，是在亞伯拉罕的約基礎上，神繼續選擇猶太民族當成自己的選民，但是猶太民族像摩西宣佈的那樣，要遵守神的律法和誡命。其中還特意提到，只有當猶太民族遵守這些律法的時候，才是名副其實的神的選民。
但是，經過漫長的歷史歲月，猶太民族慢慢就忘記了要遵守這個約定，也沒有按照神的律法去做，而是“跟隨了自己的計謀和頑梗的噁心”。所以神懲罰了他們，“使耶路撒冷變為亂堆，為野狗的住處。也必使猶大的城邑，變為荒場，無人居住。”
但神儘管施了懲罰卻不會棄絕於他，而是要重新立約。所以《舊約》和《新約》從來都不是割裂的關係，而是有著彼此的傳承，是在歷史的進程裡，神和人的關係體現。
那麼作者認為《新約》美的地方在哪裡呢？
《舊約》是寫在石頭上的，但是猶太民族“不恆心守約”，於是《新約》是寫在心上，“我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。”所以《新約》是“憑更美之應許立的”，所以是寫在心上的，而且蒙召之人得到的應許，是在錫安山，這是永生神的城邑，這是天上的耶路撒冷。
相比《舊約》應許的地上的王國，天上的耶路撒冷應該是更美的。而耶穌作為《新約》的中保，他所灑“更美”之血，他所任的職也是更美的“永遠常存”。為什麼這樣說呢？
因為，耶穌進入的聖所是“真聖所”，不是人手所造的聖所的影像。也就是說《舊約》中祭司進入的聖所是人手所造，並非是“真聖所”。而且，耶穌所用的祭物，也不是跟《舊約》那樣，是世人所供奉之物，因為實際上，世上所有的事物都是天上事物的影像。耶穌所獻的是自己，是神的兒子，獨一無二的，所以是“更美”的祭物。然後，新約所指引的中保是耶穌基督，這是由神親自起誓立的，讓耶穌成為永遠的祭司，“使一切脫去罪惡，永遠因信成聖。”
這些都是舊約之下不能獲得的應許，但是新約可以。
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