宋朝一些學者認為孔子是天生的聖人，好像孔子生下來就這麼完美，這麼偉大。
如果孔子生下來就這麼偉大，那我們也不用跟他學了。
因為“生而知之”，學也學不到。
事實並非如此，他自己說“吾少也賤，故多能鄙事”。
孔子說自己年輕的時候貧寒卑微，所以學會了很多事情。
也就是說，孔子的知識、品德和能力，是靠著後天修養，慢慢提升上去的。
而在孔子看來，自我修養，最主要的就是做到一點。
1 避免憑空猜測
《論語·子罕》中說，“子絕四：毋意、毋必、毋固、毋我。”
意思是說，孔子完全沒有四種毛病：
他不憑空猜測，他不堅持己見，他不頑固拘泥，他不自我膨脹。
首先，“意”是指每個人都有想象力，都可以猜測事理。
一般而言，在事情尚未發生、理由尚未查明之前，我們都喜歡發揮想象力，憑空猜測，沒有證據也沒有理由，就認為如何如何。
但是，主觀意志往往不同於客觀真相，猜測往往與實際狀況不符，甚至變成指鹿為馬，顛倒黑白。
還有人喜歡錶現聰明，預先猜想結果，猜對了是先見之明，猜錯了是事有蹊蹺。
這些當作益智遊戲尚可，卻不足以認真去對待、處理一件事。
孔子不會犯這個毛病，他是“毋意”，從不憑空揣測。
2 避免堅持己見
其次，“必”是堅持己見。
“毋必”，即是不全盤肯定，堅持一定要如何，不會在別人跟自己意見不一樣時，認為我一定是對的。
這個世界上沒有什麼是一定的，也沒有人一定是對的。
說話或判斷時，最好留些餘地，以免將來後悔。
我們應該堅持自己的原則，但在涉及他人時，就須有寬容的心胸。
3 避免頑固不化
接著，“固”是不知變通的意思。
人的習慣，不論在思想上或行為上，一旦形成就不易改，變得僵化而不知變通。
每個人都有這樣的傾向。
但是時代在變，趨勢在變，如果一味堅持以前老的做法，勢必是行不通的。
孔子講求“毋固”，就是要人懂得變通，鼓勵人不斷學習。
因為“學則不固”，見多識廣之後，可以避免頑固執著，自己的胸懷也會變得開朗。
4 避免自以為是
最後，“毋我”是不自以為是。
一個人在社會上跟別人來往，很容易自我膨脹，稍微有一點成績，就認為自己超過別人。
孔子不自我膨脹，因為儒家對於人我關係，首重“恕”字。
“如心為恕”，就是將心比心，為人設想，“己所不欲，勿施於人”。
凡是牽涉到別人的言論，都要謹慎為之，以免自我盲目膨脹而否定別人，形成各種不必要的困境。
“意、必、固、我”是連續發展的步驟：
憑空猜測，陷於主觀臆斷，堅持己見，不知變通，就很能自以為是。
把想象當作一個信念來堅持，反而看不清事理的發展。
一塊錢的銅板雖小，若是緊靠眼睛，也會遮蔽一切陽光。
所以君子修養，最主要的就是做到“化解我執”。
5 “聖之時者”
一個人的聰明才智越高，越容易陷入自我中心的困局。
他所見的一切，都由自己的角度出發，同時可以形成合理的系統，看起來無懈可擊；
加以辯才無礙，面對別人的質疑，也可以說得頭頭是道。
孔子是天資極高的人，卻反其道而行之：
努力超越自我中心的困局，修到“意、必、固、我”這四種毛病都沒有；
可見他在修養上下了很深的功夫。
他被孟子推為“聖之時者”，就是能不陷於自我執著，隨著“時機”改變而調整觀念與行為。
6 “反求諸己”
除了“毋意、毋必、毋固、毋我”，孔子每天還擔心四件事情：
“子曰：德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”（《論語·述而》）
孔子說：“德行不好好修養，學問不好好講習；
聽到該做的事卻不能跟著去做，自己有缺失卻不能立即改正，這些都是我的憂慮啊。”
如果不看前面“子曰”兩個字，只看不修、不講、不能徙、不能改，會覺得這人是誰，太可怕了。
但不要忘記，這個人是孔子。
得到他真傳的學生曾參說，“吾日三省吾身，為人謀而不忠乎，與朋友交而不信乎，傳不習乎”。
孔子與他的學生每天反省的，都是問自己有沒有錯。
不像我們一般人，一反省都在問：誰害了我，誰在後面整我，誰在後面罵我？
真正的儒家從來都是由“反求諸己”，自我修煉。
儒家所謂的學習，都是在“成己”之後，再設法“成人”。
我們學習古代先聖先賢的觀點，不是因為他們被稱作先聖先賢；
而在於，他們實際上留下了什麼樣的話語，什麼樣的言行表現。
我們今天學習儒家、學習孔子，究竟要學什麼？
如果我們也能注意到“毋意、毋必、毋固、毋我”；
也把“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改”當作每天憂慮的問題，
那我們還擔心什麼呢？
幾年之後，必然改頭換面，變成更好的人了。
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