庄子：“真人”的最高境界，是容纳外物的平常心。
菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
世间万事万物，其实都是同归一源，本无高低贵贱之分，只是有了人，才有了区别。
有了人之后，乌鸦的叫声变成了不祥的征兆，喜鹊的叫声就变成了吉祥的送达，但实际上，乌鸦和喜鹊只是两种非常接近的鸟类，它们的叫声只是生物本能。
也是因为人的主观情感，把秋天萧瑟的景象看作一种悲凉和落寞，把春天萌芽新生的迹象，看作一种精彩与盎然。
而人皆是平等人，也没有贵人和普通人之分，只是我们看待名利的眼光不同，所以就有了区别。
有人曾说这样一句话：人生自守，枯荣勿念。
世间万物本来都一样，乌鸦和喜鹊并没有什么区别，都只是一种生物。春天和秋天也没有什么区别，都只是四时变换的其中一个节点。
而正是因为有了人，才有了分别，有了好和坏之分。
而这一切的根源，都始于主观意识的“区别心”。
主观情感引申的也是智慧，很多人总拿自己的智慧沾沾自喜，人类也把“智慧”当做自己凌驾于其他动植之上的资本。
但是正因为智慧的出现，人类也比其他生物多了一些苦恼。
对于人生来说，内心都有一些苦恼纷扰，或多或少，这一些苦恼的出现给自己的人生带来的是折磨，让自己的生活质量，也打了折扣。
而解决这一问题的本源，就是去除自己的区别之心，以大道认知万事万物。
国学智慧《菜根谭》之中说：
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异，以道眼观，种种是常，何须分别？何须取舍。
天地之间各种事物，人际之间各种感情，世界上很多事情，用世俗的眼光去看各有各的不同，用超越世俗的眼光去对待，每一种都平常，有什么必要去分别呢？有什么必要去取舍呢？
人生的境界是在于平常心，以“道眼”看世界，超越世俗。
拥有平常心之后，外界的得意与失意才能视为平常，否则只会增加自己的苦闷，给自己的精神世界里增加障碍，抛开自己的差异心，这是一种“道”。
庄子的《大宗师》篇章中有这样一段话：
何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗 悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知 之能登假于道者也若此。
这句话的意思就是说：
什么叫做真人呢？古时候的真人不以众凌寡，不自视成功，不图谋世事，像这样的人错过了时机没有后悔，赶上了时机也没有得意，像这样的人登上高处不颤抖，下到水里也不会浸湿，身上进入火中不觉得灼热，只有能通达大道境界的人能做到这样。
在这一篇当中，庄子所阐述的是一个“真人”的形象，所谓的“真人”就如同道家中所说的“圣人”意义是相同的，这是一种通达大道的觉悟。
进到水里不会沾湿衣服，进到火里也不会感觉到浑身发热，庄子在这里使用的是夸张的表述，但是阐述的也是真人的智慧。
真人能够认知大道，忘却外身外物，达到一种无情无欲的区别。
没有自己主观的欲望和分别心，对待万事都能坦然待之，这便是一种通达，所以他们赶上时机也没有自鸣得意，错过了时机也没有懊悔。
庄子塑造的“真人”是一种超越世俗，智者的心态。
从另一种角度来看，所谓的真人也是一种容纳，容纳世间的千姿百态，不以个人的主观意识去区别，去掉的是自己的有色眼镜，免除的也是自己的恼怒之心，正因为没有了区别心，所以没有了得失，没有了宠辱，自然也没有了遗憾和缺失。
文|国学书舍
看了这一篇章的智慧，您有什么不一样的感悟呢？
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