相信許多人都聽過這樣一句話：科學的盡頭是神學。乍一聽這句話好像確實挺有道理的，因為這世界上有許多問題是科學解釋不了的，但是這些科學解釋不了的問題神學卻能輕而易舉地解釋。
更何況有傳言稱牛頓、愛因斯坦這樣的大科學家，在晚年的時候也拋去了科學的唯物主義觀，變成了唯心主義者，甚至還去研究起了虛無縹緲的神學。
要知道作為三大定律的提出者，牛頓可以說憑藉著一己之力推動了人類文明的科學進步，為後來科學發展打下了堅實的基礎。但是科學素養如此之高的人老年為什麼會研究神學呢？是因為他在研究科學的過程中發現了一些顛覆認知的秘密嗎？
答案其實並非如此，牛頓之所以研究神學其實是跟他所處的時代有關。牛頓出生在17世紀，當時整個社會仍然受到神學的統治，所以牛頓自出生開始所接受的教育就和神學有關，換句話說就是他一出生就是一個信神者。
更主要的是，他是在相信神的基礎上才去研究的科學，所以網上流傳的牛頓晚年開始研究神學其實是不對的或者說是不嚴謹的，因為他一輩子都在研究神學。
此時可能有朋友好奇，既然說牛頓晚年研究神學是不對的，那麼流傳愛因斯坦晚年研究神學是不是真的呢？
愛因斯坦和牛頓不同，愛因斯坦生活在19世紀，當時神學思想受到了科學思想的抑制早已經不再是社會的主流，而且愛因斯坦更是多次在不同場合表示自己不信仰任何宗教，更不信仰任何一種宗教中的“人格化”上帝。
如果硬要說信仰，那麼他只信仰“斯賓諾莎的上帝”，也就是維持整個宇宙正常運轉的物理定律或者物理規則。
此時問題來了，既然牛頓不是晚年才開始研究神學，愛因斯坦也從沒有去研究過神學，那麼“科學的盡頭是神學”這句話究竟還對不對呢？實際上，想要知道這句話的正確性，首先要知道什麼是科學、什麼是神學。
我們每天掛在嘴邊的“科學”其實是一個哲學名詞，它指的是人類探索世界的方法以及態度。而科學之所以是科學、之所以被人們接受和推崇，是因為它能夠被證偽或者證實。
就像大家都熟悉的進化論。從1859年達爾文正式在他的著作《物種起源》中提出到今天，進化論已經有幾百年的歷史了，雖然在此期間它一直被許多人攻擊、質疑、否認，但是隻要一天沒有拿出關鍵性的證據推翻它，那麼它就仍然是生物界的“基石”。
而一旦找到了足夠推翻它的證據，那麼進化論自然就會被人們丟棄、遺忘，從而使用更好的理論去代替它，這就是科學的可證偽和可證實性。
神學則不是這樣，雖然神學和科學一樣也是一個哲學名詞，但是它卻和科學是對立的狀態，而對立的根本原因則是它的“不可證偽性”。
簡單的來說，就是你無論用何種方法都無法對神學進行辨偽，因為在內部邏輯中神學總是能依靠虛無縹緲的“神”進行完美的自洽。
比如說你永遠也無法證明“神”不存在，即便是你真的找到了不存在神的證據，神學依然會用各種理由反駁，而這些理由你卻找不到反駁的理由。這句話聽起來確實很拗口，但是這卻是神學常用的邏輯方式。
哲學家伯特蘭·羅素曾在《宗教與科學》這本書中表示，神學思維有一個非常鮮明的特性，即一本有限的教義卻能解釋無限的宇宙。
在神學中如果要問地球生命如何誕生的，得到的答案肯定是——神創造的。但是科學就不一樣，科學講究的是實事求是，一定會在經過研究探索之後才給出答案。
說白了，對於一個問題神學通常一上來就給出最終答案，這個終極答案是不可辨偽不可推翻的，而科學則需要經過大量的思考、論證才會給出答案，而這個答案卻是可以辨偽、可以推翻的。
更主要的是，誰都不知道科學究竟有沒有一個真正意義上的“盡頭”。但是可以肯定的是，目前提到的科學“盡頭”實際上僅僅是瓶頸而已。
如果科學到達了瓶頸，並且世界上所有的科學家都停止了科學研究而開始相信神學，那麼這個時候才能說科學的盡頭是神學。值得注意的是，這個時候的盡頭仍然不是真正客觀上的盡頭，只是人們主觀上的盡頭。
總的來說，在人類科學還沒有發展到真正意義上的“盡頭”之前，“科學盡頭是神學”這句話顯然就是錯誤的，或者說顯然就是不嚴謹的，因為沒人知道科學的盡頭究竟有些什麼。
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