道德經：讓心在一迷一悟之間轉變，看見不一樣的世界。
心是給人生造成屏障的迷亂本源，也是打開屏障的密匙，區別就在於一迷一悟之間。
人生是淨土或者是嘈雜，人生是幸福或者是痛苦，其中的區別都在於自己的一念之間。
在人生這一場修行路中，我們會遇見痛苦，會遇見小人，會遇見各種各樣的嘈雜和煩惱，但是一個人最大的痛苦，並不是遇見了痛苦本身，而是遇見了痛苦和嘈雜之後，卻不能讓自己的心凌駕於這一些痛苦之上。
當一個人將自己整個人生全部沉溺在迷亂之中，這樣的人生一定是活得最憋屈，而且最沒有意義。
但是世俗之中，大多數人都沉溺於這種狀態之中，人生的貪嗔痴之心以及對於人生的錯誤追求，包括自己看不見的那些內心的問題，都是因為自己內心的迷而生。
有一個小僧跟慧忠國師請教說：“古人云‘青青翠竹，盡是法身，鬱郁黃花，無非般若’，不幸的人認為是邪說，有信仰的人認為不可思議，不知信與不信，哪個正確？”
慧忠禪師說：“這是文殊菩薩的境界，並非凡夫俗子所能接受。”
小僧聽了之後仍然不明白，就說：“到底是信者正確，還是不信者正確？”
慧忠禪師說：“信者為俗諦，不信者為真諦。”
小僧大驚的說：“不信者譏笑為邪見，禪師怎麼可以說是真諦呢？”
慧忠禪師：“不信者自不信，真諦自真諦，正是因為真諦，凡夫俗子才會斥為邪見。”
真諦對於相信者來說被稱之為道的智慧，但是對於不信者來說，卻被稱作為歪理邪說，慧忠禪師說：正是因為真諦，凡夫俗子才會視為邪見。
世俗之人的大多數痛苦，都是因為自己的迷而生，因為大多數的世俗之人都深陷於迷的境界之中，從來沒有悟得真正的智慧，正是因為沒有悟，所以人生才痛苦，因痛苦而世俗，因世俗而痛苦。
痛苦就痛苦在世俗，世俗就世俗在沒有悟，才將真諦視為邪見。
《道德經》中有這樣一句話：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
上等悟道的人聽了道就去勤於實踐，中等人聽了半信半疑，下等人聽了不但不信，反而捧腹大笑，以示嘲笑，如果不被嘲笑就不足以稱之為道。
天地之間，外物永遠是外物，但是內心卻藏著不一樣的內心，其中的迷與悟之間，有著天差地別的不同。
佛家中說：放下屠刀，立地成佛，很多人聽了就覺得佛家對於小人太過於寬恕，但是卻不知道放下屠刀的那一瞬間，就是一個人迷與悟的轉變，開悟之後心中必有佛，這才是世間最大的悟。
《菜根譚》說：纏脫只在自心，心了則屠肆糟躔，居然淨土。不然，縱一琴一鶴，一花一卉，嗜好雖清，魔障終在。語云：“能休塵境為真境，未了僧家是俗家。”信夫。
是被羈絆還是能夠解脫，完全看自己的內心，如果內心能夠了悟，那麼屠戶酒肆也會變成極樂淨土，如果內心不能了悟，即便是攜一琴，帶一鶴自娛，種一花，養一草自樂，愛好雖是高雅，但是被羈絆的魔障還在，俗話說“能擺脫塵世，才能進入真正的境界，不能悟道的僧人和凡人，也沒什麼不同”，說的真對。
內心有悟之後，一粒沙塵中都包含一方世界，一朵野花都包含著天機無限。
生命中缺少的不是風景，而是一雙發現美的眼睛。
內心了悟之後，世界在你面前展現的完全是充滿生機和豁然的世界，內心的那一種豁達和開朗是在迷中永遠體會不到的人生。
即便一個人不知道悟與迷的界限在哪裡，但是也應該做到放下世俗觀念和自我為中心的愚昧見識，統統將這些去掉，用更廣義的角度審視人生，即便沒有悟，但是也不至於越來越迷。
文|國學書舍
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