Amber955
上善若水。这既是老子对于人的评价，更是老子对于水的评价。
这句话也可理解为：“上善之人，其性如水。”
老子认为，上善之人的人格，如同水的性质。那么，水到底有哪些让人敬重的性质呢？
老子认为，水最大的优点就是：“善利万物而不争”，说水滋润万物而不和万物相争。水的这个无私奉献的精神，决定了水的性格的伟大，决定了水的品质的崇高。
水的这种崇高品质，有什么具体表现呢？
“处众人之所恶，故几于道。”
水停留在别人厌恶的地方，而从不表现出报怨、烦恼、忧愁，反而竭尽所能，满足万物的需要，以自己微薄之力，奉献他人，满足社会，做一颗默默无闻的螺丝钉，只有付出，没有索取。
上善之人，如水之德。那么，上善之人，就是像水一样的，在自己平凡的岗位上，兢兢业业，任劳任怨，默默无闻，艰苦奋斗。他不为平凡而抱怨，不为低贱而伤感，非但不如此，在这种条件非常艰苦的情况下，还能保持平和，执著前行，用自己的奋斗和汗水，为其他人铺就平坦之路，为他人甘心作嫁衣。
所以，上善之人，“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”
上善之人，居于善于选择之地，内心保持平静，待人真诚而友爱，说话算数，信守承诺，为政则善于化繁为简，处事善于发挥所长，而行动，则善于把握时机。
从来不与人相争，所以从不怨天尤人。在奋斗中快乐，在快乐中奋斗，简单而不复杂，简要而不罗嗦，勤奋而不表功，奉献却很快乐。
无私奉献，但很快乐，这是水的特性，上善之人，就符合这种特性，这种特性，最符合道，所以，老子说：“水最接近于道”。
帝国的脸谱
老子为何说"水最接近于道"？这是由水的秉性所决定的。水是无色透明的液体，它不仅是生命之源，而且具有刚、柔、坚、容、和、善、献的品格。水热则成汽，凝则成冰，蒸云化雨，滋养万物;水至柔至刚，至静至动，因势赋形;水小聚成细流，大聚成江海;水可上可下，可高可低，能屈能伸;水顺其自然，顺势而为，随遇而安，溶万物而不争。这与道法自然中的"道“极为相似。所以，老子才说，上善若水，智者乐水，水近道也！ 水与道都具有不可违背的自然规律，水能载舟，亦能覆舟。道也一样，谁违背了道，也必然受到规律的惩罚。这就是水和道给我们的启示！
如龙得云13333
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。——老子《道德经》
老子认为，在世间万物里，唯有水是最接近于“道”的。水，象征着人类最高尚的品德修养。上善若水，人类最高级的善良，就是像水一样利万物而不争。
在自然界，万物都是努力的向上生长，只有水不与万物争高处，永远都是往低处流。在地的最低处，万水奔流而来，聚集在一起而汇成了海。大海广纳百川、不择细流，故而雄浑壮阔、气势磅礴。
水，滋养万物，哺育生灵，作用远高于阳光之上。可阳光总是被世人赞美，而水却总是被大家所忽视。水不去争，因为水最接近于“道”。我们为人处世，就应该学习水，心胸要宽广，为人要谦逊，做事要利他，与世要无争。
水，看起来是很柔弱的。因为，水在高温下会化为雾气，水在严寒下能结成坚冰，水放进什么样的容器里就会变成一个什么样的形状，水流遇到了阻碍会自动改变行进的方向。
其实，水的本质是很坚韧的。水滴数年能让石板穿透，水越万山阻隔而奔复到海洋，水被堤坝拦截时会安静下来、待到闸门一开便汹涌澎湃一泻千里，水静默无为而又无所不为。
人之所以要向水学习，目的就是要让自己拥有一种充满大智慧的“水性格”。“水性格”常常被人冠于一顶“软弱”的帽子，其实不然。真正的“水性格”是坚毅隐忍、不动声色，是故意示弱、避其锋芒，是积蓄力量、厚积薄发，是不鸣则已、一鸣惊人。
反观我们现在人，处处都讲竞争，人人都争上风，争了个面红耳赤、头破血流，到了最后无论是争到手了还是没争到手，都会发现自己竟然“得不偿失”，实在是太不值得，可惜已悔时晚矣。
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。夫唯不争，故天下莫能与之争。
牛哥谈人生
水，愿安天命。遇方则方，遇圆则圆。不求对方改变，而自身适应。
水，刚柔并济。清溪环流，高山跌落。都还是原本的性质，不改本真。
水，生命之源。万物难离，孕育自然。如同人心里的善念，是为人性根本，不可或缺。
水，自然无形。任何环境，任何时间，空间里都自然存在。正所谓大道无形。
关中老皮
《道德经》第八章：
上善若水，水善利万物而不争。
处众人所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
这段话的大意为：最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱和无私，说话善于格守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。
在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争且又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
“上善若水，水利万物而不争”是一种人生大智慧，我们在生活中为人处世，不仅要像水一样包容万物，而且要润泽一切。世界上的水不掺杂任何情感，不带任何偏私，一视同仁的对待万物，淡水养活着陆地生物，海水养活着海洋生物，它们都同样被平等对待，享受着水的润泽。
要有一颗水一般的心，包容他人就是在宽容自己，放过他人的同时更是放过了自己，什么都不争了，心灵也就宁静了。
一个上善若水的人，往往能够得到善意的眼光，因为他们不仅会包容身边人的缺点，还会让人从中学到许多智慧与道理。
但这并不意味着一味地容忍，无原则无底线的谦让，而是有前提条件的，不值得的，不该的人就不要一直退让，因为他不懂得相互尊敬，不识时务，你一直退让反而会让他更加放纵和得寸进尺。
这时我们就要像水一样，前方遇山我便九曲十八弯，智慧的以退为进，躲开他，离得远远的。
我有胸襟有气度，但我更有傲骨，不会任你践踏，触碰我的底线，我便要还以颜色。
水这种包容万物的特性最接近于道。道本来就是客观的存在，不带有任何主观情感，对待万物都是一样的。我们学习水，就是在不断地接近于道，水就是一种术，通过术我们才能走到道上。
追溯到本源，其实水就是道衍生出来的，水出于道自然会有着一些道的特征。我们每天饮水，也要学习水包容一切，万物不争的品德。
芬芳杜若
老子为何说“水”最接近于道？弄清这个问题，首先要搞清楚什么是“道”，知道“道”的内涵，回答这个问题就容易了。
我们所说的“道”，就是指自然规律。道可以说在时间上、空间上无所不在，无所不包。道的存在是客观的，物质的，是不以人的意志为转移的。
知道了“道”的含义，再来看水，水是地球占全球面积最大的，可以说水在地球上是无处不在的。陆地的水通过江河湖海，汇入到大海。
水的形态也是变化的，水能变汽，汽能变云，云变雨、雪、冰雹，再变成水，水可由液态变成气态再变成液态，最后还能变成固态冰。水依地势而淌，随形体而固，日夜不息，变化无穷。
水和道的特点有很大相似度，它们都是客观存在的，不以人的意志而转移。它们又是变化的，它们都是按照自然规律而变化，也是第一性的。最后，它们都是人们最需要的，离不开的。
水是世界上万物生存的根本，离开水，地球就没有生命。道是自然界内在的规律，世上万物也都要遵循自然规律而运动，离开道这个自然规律，万物也将无法运动和存在。
因此，老子讲水是道，道也是水。道中有自然对立统一规律，水也是对对立统一规律的表现形式。道有巨大作用，是可以用来改变世界的；而水也能发挥巨大作用，二者都用来作为改变自然和人类社会的动力和能量。
D东哥
《道德经》是我国第一部道家哲学的开山之作，也是举世无双的经典文化作品。它包罗万象，文意深奥，以“尊道”而“贵德”为宗旨，既论述宇宙本源和万物化生等形而上问题，也阐述修身、齐家，治国、平天下等“内圣外王”之学。
其中，开篇之语更是如神来之笔，化万物为无形，玄之又玄老子说：
“道，可道，非常道；名，可名，非常名。”
然而在《道德经》第八章中，老子又把水诠释成了最接近“道”的东西，化无形为有形，这究竟是为何呢？
柔能克刚，弱能胜强
水者，无色，无味也无形，乃万物之源。
物理上说它有三态，固，液，气。遇冷成冰，通常为水，遇热成气。
你说它柔，它却能穿透最坚硬的事物，水滴石穿；你说它刚，它却软绵绵无形，见热即化无形。
浪击礁盘，纵然粉身碎骨也决不退缩，前赴后继，一波又一波，终将礁岩撞了个百孔千疮；崖头滴水，日复一日，年复一年，咬定目标，不骄不躁，千万次地“滴答”，硬是在顽石身上凿出一个窟窿来，真可谓以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。
《庄子·秋水》中，北海若曰：
不可与井底之蛙谈论大海，因为它眼界受限；不可和夏天之虫讨论寒冰，因为它见不到冬天；不可以和乡曲书生谈论大道，因为他被礼教束缚。如果你从江河走出，看到了大海，才会知道自己鄙陋，方能谈道。天下的水，没有比海更大的。千万条河流归入大海，无休无止，而大海却并不因此而盈满；不停地排泄海水，不知到什么时候停止，但大海并没有减少。
难怪道家认为，天下柔者莫过于水，而能功坚者又莫胜于水。
老子把水当作“道”的载体，“道”的象征，实在令人深刻。
上善若水，厚德载物
水流到方的容器中就方，流到圆的容器中就圆；你方我也方，你圆我也圆。这就是得道，得人际交往的上善之道。
善行的最高境界是像水一样，滋润万物而不争名逐利，处山河湖海之中，默默无闻，这是谦虚的德行。
人际交往中，我们如果能像水一样润人心田，有利于人，又不争名夺利，方能处事圆润有余。
水总是舍予、贡献，兼爱，而且从不索取。
它不会因为是大树就多给一点，是小草就少给点；也不因为温润的山羊就多给一点，是凶恶的豺狼就不给；也不会因为是高山就激流勇进，是小溪就停滞不前......它平等待世间万物，慈悲为怀。
你看那蓄满水的深渊，表面上不动声色，但是静默之中是那样的深不可测，水中有潜伏的蛟龙，有深渊中的宝珠。人际交往也要像水那样心中善于静默深邃。
如果每个人都只施予，真正贡献，兼爱，不自私，那么离大道就不远了。
心若流水，善莫大焉
“君不见黄河之水天上来，奔流到海不复回。”这是何等胸襟！
尽管水受外界感染有浑水、污水、浊水甚至臭水，但污者、臭者皆非水之本源，它本身一直是清澈透明的。
水无颜无色，晶莹剔透；它无欲无求，光明磊落；它无边无际，容纳万物。惟其透明，才能以水为镜，照出善恶美丑；惟其无私，才能滋润万物；惟其无形，才能汇入大海。
水乃万物之本，论功勋当得起颂辞千篇、丰碑万座，可它却始终保持一种平常心，不张扬，反而“和其光，同其尘”。
俗语说：“水往低处流，人往高处走”。
水的方向自古而然都是哪儿低往哪儿流，哪里洼在哪里聚，不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱。
然古往今来，人们要不平地而行，要不顺势而下，而往高处走的人却寥寥无几。
像水这样顺应自然而表现出低到尘埃的谦逊和达观，真的是常人所不能匹敌。
这是一种“无为”，但不是对“大我”的无为，而是对“小我”的无为，是在个人利益上的无为。
人若懂得心若似水，善莫大焉。
道，看得见，摸不着；水，有形还似无形，无形胜似有形，看得见，摸得着。道，万物的规律，玄之又玄；水，万物的本源，神乎其神。两者都为玄妙之物，难以描述，德行却胜于万物。因此老子说，水最接近“道”。
扁担圈生活
很高兴回答您的问题【老子为何说“水最接近于道”？】
《道德经》是道家思想的开山之作，作者为老子，这一部经典流传几千年，深受海内外学者的喜爱。
《道德经》分为上下两部分，分别为道经和德经，《道德经》的思想以道为核心，阐述的是修身治世的智慧。
为何老子说水最接近于道呢？在回答这个问题之前，我们首先要明白“道”是什么？
《道德经》开篇就说：道可道，非常道，能用言语文字表述的道，都不算是真正的道。
那么道是什么呢？道是天地之始，是万物之母，天地万物未形成之前道就已经存在了，而且道也是天地万物延伸出的万物。
道延伸出万物之后，却没有以自以为傲，而是以无为的态度来处理世事。
正所谓《道德经》中说：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
就是说圣人以无为的态度来处理世事，实行不发号施令的德政教化，让万物自然的产生，而不是人为创造，任其自由发展，而不强加自己意志，功业成就但是没有据为己有，所以也不会失去，这是道的特性。
即便道衍生出万物，但是也没有以自己的主观意识妄想主导万物，没有自以为傲，而是任由万物去生长，所以叫做无为，这就是道的核心状态。
但是我们反观世间一切事物就会明白，所有的事物都处在争相斗艳的状态中，你争我夺，并且居功自傲，但是只要有争夺，必然会有失败，有伤亡，更有痛苦。
而在万千事物之间，唯独一种东西与其他事物不同，那就是水，水从来没有争夺，而是处于万物之下最卑下的地方。
所以在《道德经》之中，老子就说：上善若水，最好的状态是如水一样的品德。
除了水之外，也没有任何事物能符合道的特性，水养育万物，没有与万物争名夺利，居于万物所厌恶的卑下污垢的位置，所以最接近于道。
水孕育万物，滋润万物，是万物之源，人离开了水连生存都是问题，水无色无味无形，却是万物之源，更蕴藏着巨大的能量，遇热融化成气，见冷凝结于冰。
水在任何状态下，遇到任何物体都能跟随物体的形状而变化，遇方则方，遇圆则圆，并且处万物之所厌恶的卑下之处，没有居功自傲，无论身处哪种位置，都会向下流淌，唯有水清静无为，而又无所不为。
水以柔弱低姿态的方式自居，但是水的威力却不低于任何事物，正所谓水能载舟，亦能覆舟，一旦水咆哮起来，形成洪流，也会瞬间吞并万物，又让人有所敬畏和敬仰。
水无形胜有形，好像道一般，也为玄妙之物，所以老子说故几于道。
国学书舍
“水”很谦虚，那里低它去那里，“水”很柔，但能穿石，这就是水的“道”
汉风再续123
问为什么水最接近的道，需得明白道的特性，水的特性。
第三十四章：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。
大道无处不在，水亦是如此；道生万物，万物无水不活；道生养万物不推辞、不居功，不主宰万物，好似不存在一般，水养育万物，亦不推辞、不居功，不主宰万物，好像不存在一般。万物因为道而存在，道可称为大。万物离水难活，水亦可称为大。道因为不自认为无处不在，所以才能无处不在，水亦是如此。
第三十五章：道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
道说出来，平淡的没有任何滋味，极易被忽视，但是道的功用却是无穷无尽。水也是没有味道，极易被人忽视，日常生活中，水的功用无有穷尽。正所谓：百姓日用而不知。
第三十七章：道常无为，而无不为。
水亦无为，无有定形，随圆就方，然而“攻坚强者莫之能胜”。
第四十章：反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。
水浩浩荡荡，无可阻挡，复归于海，是水之“反”，因其反，故水下流，是水之“动”。水不争，是水之“弱”，因其弱，故养育万物，是水之“用”。万物因水而有生命。
第五十一章：道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。
道养育万物，却并不因养育万物而自恃，而主宰万物。水亦是如此。
所以《道德经》第八章言道：上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
所以《道德经》第七十八章言道：天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。
如上所说，故水近于道。
