人類所能犯的最大的錯誤就是，拿健康來換取其他身外之物

人們不應該期望從別人或外部世界獲得太多。一個人對另一個人而言並沒有那麼重要——說到底，人只能靠自己。就像歌德在他的自傳《詩與真》中所說的真理，“凡事溯本求原，人最終只能依靠自身”；或者如戈德史密斯 在《旅行者》中所言，“不論身在何處，我們只能在我們自身創造或發現幸福。”

自己，是一個人所能成為或所能得到的最好的、也是最多的資源。一個人在自身發現的樂趣越多，就越幸福。亞里士多德說得十分有道理，“想要快樂就得自給自足”。因為其他一切的幸福來源，在本質上都是不確定的、不安全的、短暫的，具有偶然性，即便是在最有利的條件下，也都不可避免地有可能輕易消失殆盡。隨著年歲漸長步入老年，依靠外界而來的幸福大部分會乾涸：屆時愛情消逝，懶得打趣，沒有精力重拾愛好，無論是對馬匹還是旅行，或是社交，都提不起勁；朋友和親人，也都隨著死亡一一離我們而去。當這樣的時刻來臨，一個人自身擁有的更顯得至關重要，時時刻刻如影隨形，

“自己”是幸福唯一真實且持久的來源。

這個世界並非慷慨無私，我們能從中得到的東西並不多。生活充滿了痛苦和不幸，就算你僥倖逃脫，無聊也會無孔不入，即刻找上你。邪惡總能贏，愚昧最喧囂。命運是殘酷的，人類是可憐的。生活於這樣一個世界，自身內在豐富的人，彷彿是聖誕節時一間溫暖明亮的屋子充滿幸福感，而內心貧瘠的人只能是寒冬臘月的冰天雪地，無法擺脫苦悶。世間最大的幸福莫過於擁有豐富的個性，尤其是擁有良好的智力稟賦——儘管這可能並不會帶來最光明的前途，但一定是最幸福的命運。

除了一些道聽途說，瑞典女王克里斯蒂娜只讀過巴耶寫的《笛卡爾傳》，知道笛卡爾曾在荷蘭與世隔絕生活了二十年。當時年僅十九歲的女王非常睿智地這樣評價他，“笛卡爾先生是最幸福的人，我真羨慕他的生活。” 當然像笛卡爾這樣的情形，必須要有足夠優渥的外在條件，才能允許他成為他自己人生或幸福的主宰。就像我們在《舊約·傳道書》中讀到的，“智慧和產業並好。而且見天日的人，得智慧更為有益。”

被大自然和命運賜予了智慧的人，會小心謹慎地維持內在幸福源泉暢通無阻——為了確保這一點，獨立和閒暇必不可少。為了得到獨立和閒暇，他會心甘情願節制慾望，珍藏自己的資源，不願像其他人一樣，讓自己的快樂受限於外部世界。所以，他不會被領導的期待、金錢，或同事的讚賞與掌聲誤導，不會讓自己妥協、去配合低級的慾望和庸俗的趣味。他還會遵照賀拉斯寫給梅塞納斯的書信中的建議——千萬不要犧牲自我的內在去換取外在，不要用一個人整個或絕大部分的安寧、閒暇和獨立，去換取榮耀、地位、頭銜和名氣，否則就是最愚蠢的行為——歌德就是這麼幹的，而我則幸運地走了相反的方向。

我在此堅持的真理，即，人類的幸福主要源自內在。亞里士多德的《尼各馬可倫理學》 通過大量精確的觀察也證實了，任何樂趣都需要人去從事某種活動或是運用某種力量，沒有這些前提就沒有樂趣。

根據亞里士多德的學說，幸福在於能夠施展才能；斯托拜烏在他對逍遙派（即亞里士多德學派）哲學的闡述中也說了，“幸福意味著充滿活力地做你擅長的事並獲得預期的結果”。他特別說明“擅長”是指精通每一件需要運用我們長處和能力去做的事情。

大自然賦予人們這些力量的原始功用，就是為了幫助人們能夠對抗他面對的困難。一旦這種對抗結束了，他的力量將沒有用武之地，反而成為負擔。所以人們最好是不帶任何目的性地使用這些力量，否則的話一旦避免了人類其他的痛苦，他立即又會陷入另一種不幸，也就是“無聊”中。

叔本華

斯人已逝，但是他腦中磅礴的思想卻永遠留給了世人。

莫泊桑稱他為“人類歷史上最偉大的夢想破壞者”。

國學大師王國維的思想亦深受叔本華的影響，在其著作《人間詞話》中以叔本華的理論評宋詞。

他那些精闢的言論，常常讓人覺得醍醐灌頂。

生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺。

衡量一個人是否幸福，不應該看他擁有多少高興的事，而應該看他是否正為一些小事煩惱著。

只有幸福的人，才會把無關痛癢的小事掛在心上。

那些經歷著大災難的人是無暇顧及這些小事的。也因此在失去幸福以後，人們才會發現它們曾經存在。

在人生的路途中，如果我們願意而且有能力做到兩點：放眼前途，容忍異己，我們會受益良多。

前者讓我們不受損失和傷害，後者可以使我們免於爭論和口角。

人們聚會的場面越大，就越容易變得枯燥乏味。

只有當一個人獨處的時候，他才可以完全成為自己。

誰要是不熱愛獨處，那他也就是不熱愛自由，因為只有當一個人獨處的時候，他才是自由的。

如果我們的存在是否具有價值需要依靠別人來評定，我們的生命就是可悲的。

人們給同類施加痛苦並無其他原因，僅僅是出於惡意。在所有的動物中，唯有人這麼做。

人就像寒冬裡的刺蝟，互相靠得太近，會覺得刺痛；彼此離得太遠，卻又會感覺寒冷；人是必須保持適當的距離過活。

智者，總是享受著自己的生命，享受著自己的閒暇時間；而那些愚不可耐的人總是害怕空閒，害怕空閒帶給自己的無聊，所以總是給自己找些低級趣味的遊戲，給自己一點暫時的快感。

我們的不幸往往由於我們對於幸福的追求！我們做事之初喜歡抱著一種信念：我們一定能在世間找到某種幸福。

對人來說，金錢是一種抽象的幸福，那些不能再具體享受人生幸福的人，便只好費盡心機去謀取錢財。

具有偉大心靈的人，相對於他的心靈來說，永遠是王。

即使最無足輕重的今天和最無足輕重的昨天相比，也具有現實性這一優勢。

世上的每一朵玫瑰花都是有刺，如果因為怕扎手，就此舍之，那麼你永遠也不能得到玫瑰芬芳。

人類所能犯的最大的錯誤就是拿健康來換取其他身外之物！

人們不應該期望從別人或外部世界獲得太多。一個人對另一個人而言並沒有那麼重要——說到底，人只能靠自己。就像歌德在他的自傳《詩與真》中所說的真理，“凡事溯本求原，人最終只能依靠自身”；或者如戈德史密斯 在《旅行者》中所言，“不論身在何處，我們只能在我們自身創造或發現幸福。”

自己，是一個人所能成為或所能得到的最好的、也是最多的資源。一個人在自身發現的樂趣越多，就越幸福。

亞里士多德說得十分有道理，“想要快樂就得自給自足”。因為其他一切的幸福來源，在本質上都是不確定的、不安全的、短暫的，具有偶然性，即便是在最有利的條件下，也都不可避免地有可能輕易消失殆盡。

隨著年歲漸長步入老年，依靠外界而來的幸福大部分會乾涸：屆時愛情消逝，懶得打趣，沒有精力重拾愛好，無論是對馬匹還是旅行，或是社交，都提不起勁；朋友和親人，也都隨著死亡一一離我們而去。當這樣的時刻來臨，一個人自身擁有的更顯得至關重要，時時刻刻如影隨形，“自己”是幸福唯一真實且持久的來源。

這個世界並非慷慨無私，我們能從中得到的東西並不多。生活充滿了痛苦和不幸，就算你僥倖逃脫，無聊也會無孔不入，即刻找上你。邪惡總能贏，愚昧最喧囂。命運是殘酷的，人類是可憐的。生活於這樣一個世界，自身內在豐富的人，彷彿是聖誕節時一間溫暖明亮的屋子充滿幸福感，而內心貧瘠的人只能是寒冬臘月的冰天雪地，無法擺脫苦悶。世間最大的幸福莫過於擁有豐富的個性，尤其是擁有良好的智力稟賦——儘管這可能並不會帶來最光明的前途，但一定是最幸福的命運。