>> 我活在世上，無非想要明白些道理，遇見些有趣的事。倘能如我所願，我的一生就算成功。為此也要去論是非，否則道理不給你明白，有趣的事也不讓你遇到。
◆ 思維的樂趣
>> 傍晚時分，你坐在屋簷下，看著天慢慢地黑下去，心裡寂寞而淒涼，感到自己的生命被剝奪了。當時我是個年輕人，但我害怕這樣生活下去，衰老下去。在我看來，這是比死亡更可怕的事。
>> 須知參差多態，乃是幸福的本源。
>> 知識雖然可以帶來幸福，但假如把它壓縮成藥丸子灌下去，就喪失了樂趣。
>> 我認為低智、偏執、思想貧乏是最大的邪惡。
>> 質樸的人們假如能把自己理解不了的事情看做是與己無關的事，那就好了。
◆ 沉默的大多數
>> 人要永遠做小孩子雖辦不到，但想要保持沉默是能辦到的。在我周圍，像我這種性格的人特多——在公眾場合什麼都不說，到了私下裡則妙語連珠。換言之，對信得過的人什麼都說，對信不過的人什麼都不說。
>> 話語教給我們很多，但善惡還是可以自明。話語想要教給我們，人與人生來就不平等。在人間，尊卑有序是永恆的真理，但你也可以不聽。
>> 而我們的人品的一切可取之處，都該感謝沉默的教誨。
>> 因為話語即權力，權力又是個好意思，所以的確有不少人挖空心思要打進話語的圈子，甚至在爭奪“話語權”。
>> 至於沉默的理由，很是簡單，那就是信不過話語圈。從我短短的人生經歷來看，它是一座聲名狼藉的瘋人院。
>> 所謂弱勢群體，就是有些話沒有說出來的人。就是因為這些話沒有說出來，所以很多人以為他們不存在或者很遙遠。
>> 但是在這世界上的一切人之中，我最希望予以提升的一個，就是我自己。這話很卑鄙，很自私，也很誠實。
◆ 花剌子模信使問題
>> 對於學者來說，研究的結論會不會累及自身，是個帶有根本性的問題。這主要取決於在學者周圍有沒有花剌子模君王類的人。
>> 我上大學時，老師教誨我們說，搞現代史要牢記兩個原則，一是治史的原則，二是黨性的原則。這就是說，讓歷史事實按黨性的原則來發生。憑良心說，這節課我沒聽懂。
◆ 論戰與道德
>> 去看電影，尤其是國產電影，也有類似的危險。這種危險表現在兩個方面：看了好電影不覺得好，你就不夠好；看了壞電影不覺得壞，你就成了壞蛋。
◆ 理想國與哲人王
>> 至於我自己，總覺得生活的準則、倫理的基礎，都該是些可以自明的東西。假如有未明之處，我也盼望學者賢明的意見，只是這些學者應該像科學上的前輩那樣以理服人，或者像蘇格拉底那樣，和我們進行平等的對話。假如像某些哲人那樣講出些晦澀、偏執的怪理，或者指天劃地、口沫飛濺地做出若干武斷的規定，那還不如讓我自己多想想的好。不管怎麼說，我不想把自己的未來交給任何人，尤其是哲人王。
◆ 東西方快樂觀區別之我見
>> 餓了，找個乾淨飯館吃個飯，有什麼過分？想要在吃飯時顯示你有錢才過分。你有個爸爸，你很愛他，要對他好，有什麼過分？非要在這件事上顯示你是個大孝子，讓別人來稱讚才過分。需要本身只有一分，你非把它弄到十分，這原因大家心裡明白，社會對個人不是隻起好作用，它還是個起鬨的場所，幹什麼事都要別人說好，贏得一些喝彩聲，正是這件事在導致自激。
◆ 我看國學
>> 顯然，會背誦愛因斯坦原著，成不了物理學家；因為真正的學問不在字句上，而在於思想。就算文科有點特殊性，需要背誦，也到不了這個程度。
◆ 智慧與國學
>> 也許在這個問題上可以提出一個騾子式的折衷方案：你只有變得更聰明，才能看到人間的至善。但我不喜歡這樣的答案。我更喜歡驢子的想法：智慧本身就是好的。有一天我們都會死去，追求智慧的道路還會有人在走著。死掉以後的事我看不到。但在我活著的時候，想到這件事，心裡就很高興。
>> 只有那些知道自己智慧一文不值的人，才是最有智慧的人。
>> 我們中國人是全世界、也是全宇宙最聰明的人。一種如此聰明的人，除了教育別人，簡直就無事可幹。
>> 《拉封丹寓言》裡，有一則《大山臨盆》，內容如下：大山臨盆，天為之崩，地為之裂，日月星辰，為之無光。房倒屋坍，煙塵滾滾，天下生靈，死傷無數……最後生下了一隻耗子。中國的人文學者弄點學問，就如大山臨盆一樣壯烈。
◆ 對中國文化的布羅代爾式考證
>> 眾所周知，我們國家的傳統文化是一種人本的文化，但是它和西方近代的人本主義完全不同。在我們的文化裡，只認為生命是好的，卻沒把快樂啦、幸福啦、生存狀態之類的事定義在內；故而就認為，只要大家都能活著就好，不管他們活得多麼糟糕。由此導致了一種古怪的生存競爭，和風力、水力比賽推動磨盤，和牲口比賽運輸——而且是比賽一種負面的能力，比賽誰更不知勞苦，更不貪圖安逸！
>> 在這一切的背後，“潛在的貧困無處不在”。我們的祖先怎麼感覺不出來？我的結論是：大概是覺得那麼活著就不壞吧。
◆ 人性的逆轉
>> 快樂，另一些人在追求痛苦；有些人在追求聰明，另一些人在追求愚蠢。這種情形常常能把人徹底搞糊塗。
>> 我更相信喬治·奧威爾的話：一切的關鍵就在於必須承認一加一等於二；弄明白了這一點，其他一切全會迎刃而解。
>> 我相信洛克的理論。人活在世上，趨利趨樂暫且不說，首先是應該避苦避害。
>> 從孔孟到如今，中國的哲學家從來不挑擔、不推車。所以他們的智慧從不考慮降低肉體的痛苦，專門營造站著說話不腰疼的理論。
>> 有種東西，我們說它是崇高，是因為反對它的人都不崇高。
>> 這個定義一直沿用到了如今。細想起來，我覺得這是一種模糊不清的混蛋邏輯，還不如直說凡不同意我意見者都是王八蛋為好。總而言之，這種古怪的論證方式時常可以碰到。
>> 要逆轉人性，必須有兩個因素：無價值的勞動和暴力的威脅，兩個因素缺一不可。
>> 要逆轉人性，還要有第三個因素，那就是人性的脆弱。
>> 弗洛伊德對受虐狂有如下的解釋：假如人生活在一種無力改變的痛苦之中，就會轉而愛上這種痛苦，把它視為一種快樂，以便使自己好過一些。
◆ 弗洛伊德和受虐狂
>> 有一種人，起碼是在表面上，不喜歡快樂，而喜歡痛苦，不喜歡體面和尊嚴，喜歡奴役與屈辱，這就是受虐狂。弗洛伊德對受虐狂的成因有這樣一種解釋：人若落入一種無法擺脫的痛苦之中，到了難以承受的地步，就會把這種痛苦看做是幸福，用這種方式來尋求解脫——這樣一來，他的價值觀就被逆轉過來了。
◆ 椰子樹與平等
>> 羅素先生所說，最大的不平等是知識的差異——有人聰明有人笨，這就是問題之所在。這裡所說的知識、聰明是廣義的。
◆ 體驗生活
>> 總的來說，人要想受罪，實在很容易，在家裡也可以拿頭往門框上碰。既然痛苦是這樣簡便易尋，所以似乎用不著特別去體驗。
◆ 有與無
>> 做愛做的事才是“有”，做自己也不知為什麼要做的事則是“無”。因為這個緣故，我的生活看似平淡，但也不能說是“無”。
◆ 拒絕恭維
>> 人經不起恭維。越是天真、樸實的人，聽到一種於己有利的說法，證明自己身上有種種優越的素質，是人類中最優越的部分，就越會不知東西南北，撒起癔症來。我猜越是生活了無趣味，又看不到希望的人，就越會豎起耳朵來聽這種於己有利的說法。這大概是因為撒癔症比過正常的生活還快樂一些吧。
◆ 謙卑學習班
>> 用不著花很多錢，受很多罪，跑好遠的路，洗耳恭聽別人說你是傻×。自己知道就夠了。
◆ 關於格調
>> 我反對把一切統一到格調上，這是因為它會把整個生活變成一種得分遊戲。一個得分遊戲不管多麼引人入勝，總不能包容全部生活，包容藝術，何況它根本就沒什麼意思。假如我要寫什麼，我就根本不管它格調不格調，正如談戀愛時我絕不從愛祖國談起。
◆ 關於崇高
>> 事實上，有些崇高是人所共知的虛偽，這種東西比墮落還要壞。
◆ 洋鬼子與辜鴻銘
>> 辜鴻銘先生說：華夏文化的精神，在於一種良民宗教，在於每個婦人都無私地絕對地忠誠其丈夫，忠誠的含義包括幫他納妾；每個男人都無私地絕對地忠於其君主、國王或皇帝，無私的含義包括奉獻出自己的屁股。
◆ 盛裝舞步
>> 文化人類學指出，不同文化、不同價值觀的人之間，會發生誤解，明明你在做這樣一件事，他偏覺得你在做另外的事，這就是件誤解的例子。
◆ 我怎樣做青年的思想工作
>> 舅舅，何必要快樂呢？痛苦是靈感的源泉哪。前人不是說：沒有痛苦，叫什麼詩人？——我記得這是萊蒙托夫的詩句。
>> 別人的痛苦才是你藝術的源泉；而你去受苦，只會成為別人的藝術源泉。
◆ 我看“老三屆”
>> 羅素先生曾說，真正的倫理原則把人人同等看待。我以為這個原則是說，當語及他人時，首先該把他當個尋常人，然後再論他的善惡是非。這不是尊重他，而是尊重“那人”，從最深的意義上說，更是尊重自己——所有的人畢竟屬同一物種。人的成就、過失、美德和陋習，都不該用他的特殊來解釋。
◆ 我對國產片的看法
>> 所以我們可以改改納博科夫的話：三流的影視觀眾不是天生的，他也是培養出來的。
◆ 用一生來學習藝術
>> 老師們說，怎麼做對是科學，怎麼做好則是藝術；前者有判斷真偽的法則，後者則沒有；藝術的真諦就是要叫人感到好，甚至是完美無缺；傳授科學知識就是告訴你這些法則，而藝術的修養是無法傳授的，只能夠潛移默化。
>> 文字是用來讀的，不是用來看的。看起來黑壓壓的一片，都是方塊字，念起來就大不相同。詩不光是押韻，還有韻律；散文也有節奏的快慢，或低沉壓抑，沉痛無比，或如黃鐘大呂，迴腸蕩氣——這才是文字的筋骨所在。
>> 但我以為，人活在世上，不必什麼都知道，只知道最好的就夠了。
◆ 我對小說的看法
>> 現代小說的名篇總是包含了極多的信息，而且極端精美，讓讀小說的人狂喜，讓打算寫小說的人害怕。
◆ 生活和小說
>> 在一本小說裡，不管你看到什麼千奇百怪的事，都不應該詫異，更不該指責作者違背了真實的原則，因為小說就是假的呀。
◆ 小說的藝術
>> 任何一門藝術只有從作品裡才能看到——套昆德拉的話說，只喜歡看雜文、看評論、看簡介的人，是不會懂得任何一種藝術的。
◆ 王朔的作品
>> 宜往深處開掘——不要看不起小市民，也不要看不起芸芸眾生。毛主席曾言：高貴者最愚蠢，卑賤者最聰明。
◆ 蕭伯納的《巴巴拉少校》
>> 事實上有很多這樣的人：他們“明辨是非”的能力卻成了接觸世界與瞭解世界的障礙，結果是終生停留在只會“明辨是非”的水平上。可以這樣說，接受了一個倫理的體系不過達到了小學四年級的水平，而接受一個真理的體系就難得多，人們畢生都在學習科學，接觸社會。人們知道得越多，明辨是非就越困難。
◆ 居住環境與尊嚴
>> 中國這地方有一種特別之處，那就是人只在家裡（現在還要加上在單位裡）負責任，出了門就沒有了責任感（羅素和費孝通對此都有過論述，誰有興趣可以去查閱）。大家所到之處，既無權利，也無義務；所有的公利公德，全靠政府去管，但政府不可能處處管到，所以到處亂糟糟。一個人在單位是老張或老李，回了家是爸爸或媽媽，在這兩處都要顧及體面和自己的價值，這是很好的。但在家門外和單位門外就什麼都不是，被稱作“那男的”或是“那女的”，一點尊嚴也沒有，這就很糟糕。我總覺得，大多數人在受到重視之後，行為就會好。
◆ 飲食衛生與尊嚴
>> 我以為，假如一個人在生活條件和人際關係上都能感到做人的尊嚴，他就按一個有尊嚴的人的標準來行事，像個君子。假如相反，他難免按無尊嚴人的方式行事，做出些小人的行徑。
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