評澀澤龍彥《狐媚記》
（一）
寫作學術論文時為了追求“原創性”（降低系統查重率），不少作者會重述別人觀點（而非直接引用），雖不是大忌，但對被引用者來說，總歸不如呈現原文來得清晰。
小說家倒不必拘泥於這些隱性規則，結尾註明材料來源即可（「梵論子」正是這般處理），穿插原文反而掃興。
《狐媚記》集子裡所有故事均來自前人零散記載，從作者的敘事風格來看，這是一本面向普通大眾的小說集，材料理應化整為零、重新編排，沒必要為了忠實性直接援引，更不應該無節制引經據典，損害小說結構的均衡統一。
「睡美人」考證“童子”和“冠者”之異、「狐媚記」解析“狐玉”的出處等不僅打斷讀者的閱讀沉浸感，也會影響小說的完整性和流暢性。再者，這些典故並未增添小說的韻味，捨去亦不可惜。
若想在小說這一體裁上賣弄才華，最好是編造一個天衣無縫的故事，運用貼合故事情感/情緒的文字。簡單的旁徵博引、說文解字算不得上乘本領。
（二）
「雲母姬」有虎頭蛇尾之嫌，讀來眼花繚亂，主要講木匠的奇遇，他失蹤一個半月，其實是去幫日蓮上人修草菴，修好的草菴很快就被上人的對手唸佛者燒燬，上人為避禍離開鎌倉。木匠想隨行，但晚了一步，最後仍然通過來時的海底隧道回到江之島，遇到前來找他的同鄉，歸家後他複述了來龍去脈。
故事雖有神蹟，卻算不得神奇。篇名是宗教人物（類似聖母），也不見作者代人弘揚教義。逃跑路線倒是規劃得挺嚴密，不過對讀者地理知識有一定要求，即便是本國人，可能也跟不上作者的解析，日本之外的讀者就更茫然了。
「狐媚記」中夫人在深夜看到白髮老婆婆給狐狸寶寶哼歌的場景，行文上已經顯示出夢幻的痕跡，用不著多加一段，重複左少將已經下令殺死它的事。愈是真假難辨，愈能捕獲讀者心靈。作者急於拋出解釋，若不是在謀篇佈局上胸有成竹，便是遵循了陳舊的敘事手法。我猜這是未能褪盡的民間故事風格——言之鑿鑿方可令聽眾信服。也因為言之鑿鑿，把現代小說推崇的曖昧一掃而光。
當夫人在今宮神社意外悶死小狐狸時，作者又故伎重演，聲稱被衣上的鮮血是真的，卻說不出為什麼夢中鮮血會成真，濫用了小說家的權力。
左少將平步青雲全仰賴狐玉，而狐玉被陽光直射失去法術之後，開始反噬左少將，未能得逞，最後報應落在他兒子星丸身上。因果報應未免處理得太簡單：星丸帶來的受傷女子眼睛“宛如無患子”，顯然是呼應夢境中有著無患子果實一般眼睛的狐狸寶寶。
《狐媚記》收錄的六篇故事水準參差，它們的缺點大體相同，程度有別而已。
整體來看，「梵論子」最出挑，勝在兵行險著。故事轉場開啟於無意的窺探，智雄在茅房板壁的小孔上看到一位翩翩少年，由於兩人十分相似，讀者會以為故事沒有分叉，接下來出場的仍然是他，但那個卻是女扮男裝的阿馨——智雄在淺草寺附近救過的女子。傳統的“英雄拔刀相助，女子以身相許”模式終於在亂世中上演。
作者在結構上頗為用心，前半部智雄男扮女，後半部阿馨女扮男。然而故事沒有朝著皆大歡喜方向發展：有情人在冥冥中相見，所有朝思暮想化作最初和最後的“纏綿”。無聲的訣別讓人黯然神傷。
遺憾的是，最能體現作者才華的「梵論子」也依然不少敗筆。男阿馨救魚一事不必點破，前文已有明示，這不是現實主義小說，行事不需處處提供證據和因果鏈。
智雄居然在對陣妖怪前撫弄陽具，當然他也是用這一招迷惑妖怪進而完成刺殺的，兩者尚可自洽。而阿馨吞下觀世音賜的寶劍生出陽具，就難說不是作者的惡趣味。
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