伊壁鳩魯的人間生存指南

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伊壁鳩魯的人間生存指南


為了紀念今年春節我待在家無所事事的這一個月,想要寫一篇關於哲學家對天災人禍的一些說法,但是經過苦思冥想、翻查資料,哲學家們好像真的不太在意天災人禍,真的沒有找到啥有趣的點,但是我不放棄,硬著頭皮寫了和疫情相(wu)關(guan)的這一期——伊壁鳩魯的人間生存指南。

這個月天天滿屏幕的求生求救求物資,各種生離死別充斥著每一天,現在我都不敢多看了,只希望我們能平安度過,這一期希望能給在這期間,開始思考自己生存意義的朋友一些建議。


伊壁鳩魯的人間生存指南


這份生存指南的主要內容,是以一位超級厲害的古希臘哲學家,伊壁鳩魯的理論為基礎,來給你的人生之間迷津,包括:我們要怎麼好好生存?我們又要怎麼面對死亡?


首先,伊壁鳩魯是啥名字怎麼有點像只鳥


伊壁鳩魯的人間生存指南


伊壁鳩魯

/Epicurus/

公元前341—271

名字難念是我對他的第一印象。伊壁鳩魯是在柏拉圖學院上的學,但是很有想法的他,越來越不喜歡柏拉圖的哲學,後來自己另起爐灶,在旁邊重新開了一家自己的學校,名字就叫“花園”/the garden/。

伊壁鳩魯最被人熟知的就是,伊壁鳩魯主義Epicureanism,伊壁鳩魯主義就是我們常說的享樂主義Hedonism,就是推崇“快樂是人類最重要的追求”的那個理論的創始人。一聽到享樂主義,可能有朋友馬上就馬上聯想到一些負面的東西,這一期除了給朋友們指點迷津之外,還會順道給伊壁鳩魯的享樂主義洗個白。

除了享樂主義之外,伊壁鳩魯還是一個很“科學”的古希臘哲學家,在3000多年前,伊壁鳩魯就已經是“原子論”和“唯物主義”的推動者。

他認為這個世界是由原子構成的,我們的身體也是由原子構成的,思想/mind/是物質性的東西。因為思想可以和身體相互作用,思想會被身體影響,身體也被思想影響,而只有物質性的東西才能與物質性的東西互動,所以,思想和身體都是物質性的東西。


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伊壁鳩魯對於思想的理解,非常接近我們現在理解的中樞和周圍神經系統。所以說他的學說從基礎上,還是比較符合現代科學的,我們從伊壁鳩魯那裡找點安慰,還算是一個比較理想的選擇。

簡單的人物介紹完畢,開始進入正題。

既然是人間生存指南,那第一大問題肯定是:我們生存是為了什麼?

伊壁鳩魯說了:So easy!生存就是了快樂!誰的快樂?我的快樂!


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人世間只有一種東西是具有內在價值的/intrinsically valuable/。什麼叫有“內在價值”?就是它的價值就在它自己身上,擁有它就擁有全世界,而這個世界裡,只有自己的快樂才存在內在價值。

我們生存所做的一切,都是為了最終得到自己的快樂,別的一切都只是為了得到快樂所使用的工具。就像小嬰兒一出生就會天生的想要追求快樂、避免痛苦。而成年人身上很難觀察到這一點,那是因為成年人對於什麼能帶著他們快樂有著更更復雜的想法。

那什麼是快樂?

伊壁鳩魯說:快樂就是滿足慾望


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人有兩種快樂,一種發生在滿足慾望的過程中,叫動態快樂 moving pleasure;一種發生在滿足慾望後,叫靜態快樂 static pleasures。

動態快樂,就是當我們正在吃一頓超級好吃的火鍋的這個過程,就是那種吃的心癢癢的覺得很興奮很爽的那個感覺。伊壁鳩魯說,這就是大多數人心裡所理解的快樂。

靜態快樂,就是當我們吃完火鍋覺得心滿意足的那種感覺,就是吃完火鍋拍拍肚子,長嘆一句“人生如此,足矣”的這個狀態。伊壁鳩魯說,這種快樂才是最好的快樂。


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而我們最常忽略的正正就是這種快樂的狀態。我們往往會把它當成是痛苦和快樂中間的一箇中間狀態,但快樂和痛苦之間其實根本不存在中間狀態。當你有不能滿足的慾望時,你就是痛苦的,只有當你沒有不能滿足的慾望時,你才是快樂的。慾望不可能同時被滿足又不被滿足,你要嘛快樂,你要嘛就是痛苦的。這種“人生如此,足矣”的靜態快樂不是中間狀態,而是最快樂的狀態。

那我們要怎麼做?

如果你同意以上伊壁鳩魯說的。那麼伊壁鳩魯給你的生存指南,就是簡單兩點!

你要嘛拼盡全力去滿足慾望

你要嘛嘗試去消除慾望

伊壁鳩魯反正是建議你選擇第二個!將慾望減到最低,這樣我們就很容易滿足,這樣不就天天都能快樂了嗎。


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說的容易,那麼抽象,要怎麼具體操作?

伊壁鳩魯說了:人的慾望可以分成三種。

第一種:自然和必要的慾望

/natural and necessary desires/

像是對於食物和住宿的慾望,這是很容易滿足的,也是在滿足後能帶來最大快樂的。

第二種:自然和非必要的慾望

/natural but non-necessary desires/

像是對豪華食物和住宿的慾望,如果我們幸運的可以吃到豪華的食物,我們不用拒絕,但千萬不要產生依賴,因為這種依賴最終會導致不快樂。

第三種:徒勞和空虛的慾望

/vain and empty desires/

像是對權利、財富、名望的慾望,這些不像前兩種慾望,這是沒有自然界限的慾望,不管一個人得到多少,總是有可能得到更多,得到的越多,想要的就越多。這不是我們人類自然的慾望,這是這個社會灌輸給我們的錯誤觀念,就如相信擁有權利能帶給我們安全感。伊壁鳩魯認為,如果要得到快樂,這就是我們需要消除的慾望!


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總結一下:人生在世最重要的就是快樂,快樂就是慾望能被滿足,痛苦就是慾望不能被滿足,要快樂,沒別的,要嘛就是在拼命去滿足慾望的路上,要嘛就是在消除多餘的慾望的路上。第二條路明顯更容易走!保有自然的必要的慾望,減少自然的非必要的慾望,消除徒勞和空虛的慾望,你就是這個世界上最快樂的人!


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簡不簡單!直不直白!反正人家伊壁鳩魯在3000年前已經把話撂在這裡了,做不做隨便你啦~~~

說到這裡,機智的朋友有沒有覺得有點熟悉。嗯,他們的確是差不多時期的,佛陀應該比他早出生個200年左右吧,剩下的自己去yy吧。


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別忘了,這份生存指南還有另外一半呢!我們應該怎麼看待死亡?

在不同程度上我們都怕死,的確,伊壁鳩魯也說了,要妨礙我們成為世界最快樂的人,還有一個最大問題,那就是我們對未來的焦慮,特別是對死亡的恐懼。

什麼是死亡?

還記得伊壁鳩魯相信原子論和唯物主義嗎?我們是由原子組成的,思維和身體都是原子組成的物質。那麼死亡就是,人體的容器破裂,原子散佈在空氣中。原子是永恆的,但是由這些原子組成的思想卻並非如此,就像其他由原子組成的物質一樣,在構成它們的原子分散時,它們就不再存在了。

所以說,死亡就是消亡,Death is annihilation,也就是什麼都沒有啦!

伊壁鳩魯的人間生存指南

如果說有人害怕死亡是因為害怕不知道死後會怎麼樣,那伊壁鳩魯告訴你,你根本不用害怕。因為根本就沒有“死後”,死了就是徹底消亡了,啥都沒有了!你還怕啥呀?

伊壁鳩魯有一個有名的死亡論證:

如果死亡是壞事

那麼是對誰壞呢?

對活著的人嗎?

不,因為他們沒有死亡

對死去的人嗎?

不,因為他們已經不存在了

因此,

死亡對活人和死人都不壞。

結論:

“死亡與我們無關”

“death is nothing to us”

這也是伊壁鳩魯對死亡的名言


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竟然死亡跟我們無關,那麼我們還糾結恐懼它幹嘛呢?

還有人會說,我們害怕的其實就是“死亡就是消亡”,什麼都沒有了,那是什麼感覺

有一位伊壁鳩魯人可以再指導你一下,他叫盧克雷修斯Lucretius,他還是個詩人。他說,如果任何人害怕死亡,他可以去想想他出生前的時光,那是什麼感覺都沒有,但這種感覺可怕嗎?


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這就跟鏡子的兩面一樣,人出生前那些不存在的無限的過去,就像人死後那些不存在的無限的將來。

如果我們都不會認為,在我們出生前,我們沒有曾經永恆的存在過,是件糟糕的事情,那麼,我們也不應該認為,在我們死亡後不會永恆的存在,是件糟糕的事情。

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一切的好與壞都只是一種感覺

而死亡就是被剝奪了任何感覺

最後再總結一下,我們獲得快樂的最大障礙就是對死亡的恐懼。要知道死亡就是消亡,死亡對死人活人都不壞,死與我們無關,對死亡的恐懼就是一場捕風捉影。不要再帶去增加對永恆生命的期待,而是要去消除對永恆生命的慾望,消除了對死亡的恐懼,我們才能好好享受這有限的生命。

最後…聰明的伊壁鳩魯人,通過消除,那些未滿足的慾望所帶來的痛苦,以及那些擔心未來的慾望無法實現所產生的焦慮,他們獲得了寧靜tranquility,從此過上幸福快樂的日子…


伊壁鳩魯的人間生存指南


這份伊壁鳩魯的人間生存指南就寫到這裡,雞湯還是哲學家熬起來好喝。


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