【中国文化漫谈之六】理一分殊及杂谈
回顾一下之前写的。我先从破除科学主义的迷信着手，重在呼吁大家抛下固有的思维，开放心态，至少认真客观地了解一下中国文化，到底讲什么。破了心中贼，中国文化才会有发展的可能。这其实和中国文化没关系，旨在给中国文化一个平等的地位。认识宇宙，不仅只有科学。
接着我谈敬畏。敬畏是因为有“因果”，“德”的多寡衡量着宇宙对人的态度。一切文化都是人的文化，正是因为宇宙对人有绝对强制性的约束，才有对道的敬畏，所以人一开始就把自身置身于宇宙中。由此以人为中心，或作为参与者，或作为观察者，构建了一个个太极。太极之内，万千事物，物各有性，老祖宗取阴阳二力（二气）的运动，来解释宇宙。由阴阳而五行，五行生克制化，变化无穷，宇宙万物，不过五行的运动而已。再引入八卦四柱后，就定了人事。
以上所述，就是中国传统文化运行的底层逻辑。简单而言就是：宇宙是运动的（太极），运动是有规则的（阴阳变化之规则），规则是可以被人应用的（人事），人的行为要符合规则（“因果”）。
规则应用到不同领域，就产生了各种分类学科。比如道门的山医命相卜，儒学，音乐等等。这就是我一再说的“理一分殊”。
理一分殊，最早出自儒士。这不打紧，我借用这个概念，是想说明，宇宙万物，莫不遵循一道而已，遵循阴阳之变，应用到各种人事上，就产生了分门别类的学科，莫不与天地准。
严格说来，古代并没有学科分类，只有流派之说，比如三教九流。学科分类，大都用于人事，人本身及人所处的社会。因此学科分类也大抵就是关于人本身的学问和关于社会的学科。需要注意的是，古代的数学和逻辑学，是道的形式化体现，算道的领域。
关于人本身的学科比较多，有医学、预测性、风水学、武学等等，不外乎身、心、灵。社会这一块，农学、伦理学和治理理论比较发达。古时候的伦理学，因为有“因果”的存在，所以对人的行为规范，具有绝对的强制约束力，所以在一定程度上，比现在意义上的法律都有约束力。
很多学科，其实都是跨领域的。像医学，就有“上医医国、中医医人、下医医病”之说。像音乐，既是一种审美，也有一种秩序在里面。像农学，有对天文学等理论的综合利用。
每一学科，都有一套复杂的体系。尤其医学，关于人本人的身、心、灵，无所不包。一个好医生，基本全科。一间诊室，病人啥问题，一目了然。这一块，我也不多说了。病在身上，谁疼谁知道。
比如治理，家国天下，本身就是一个治理机构，今天仍行之有效。中国上下五千年，历经多少次分分合合，但中国的整个治理体系，从未被打破。于上层而言，不过换了些主儿而已，治理结构，没有太大变化。天地君亲师，这是一种秩序，皇帝老儿代天行事，没有确定性。老百姓并不在于谁当皇帝，因为皇帝是可以换的。中国社会的稳定性，体现在对天地的敬畏、对亲师的敬畏。
基层治理体系更是如此。血缘性的家族和地缘性的村落，奉行的是天地之道，人伦之道，以及皇帝老儿制定的治理之道，尤以前两者为要。无论外界发生多大变化，基层基本井然有序。有研究称，历代的农民起义，多为流民起义，和居家过日子的老百姓，其实没太大关系。
老祖宗的天文学和物理学都很发达，但没有形成一门强有力的学科，也没有发展出能实际提高生活水平的学问，就像现代自然科学所做的一样。按说，老祖宗的技术水平，还是很发达的，现代科学理论的基础，比如数学和逻辑学，也有很高的造诣，实验也做了一个又一个，可为什么不用于人事上呢？楼上楼下电灯电话，多么方便。
我踅摸着，应该还是和“因果”有关。老祖宗太注重“因果”，也就拘泥于“因果”，不敢做出出格的事儿。顺天而行，才是自由。
当然，还可能涉及到一个深层次的哲学问题，人，来到天地间，到底来做什么来了？我前面提过，老祖宗其实没说清楚。有一些人说，红尘就是修炼场，大抵是来人间修炼一场而已。按这种说法，那肉体的人，就是一个具有时空能力的人的一种手段而已。所以“无为”，不改变宇宙原有的状态。所以，告诫大家，一定要克制口舌之欲。传说中的那些木流牛马等改善生活的利器，是不是老祖宗认为也是破坏自然状态？
但普通人毕竟是普通人，有着七情六欲，不为来生，只为今世。那这些人怎么办？假设回到点煤油灯的时代，有多少人能忍受？
可现代生活也有问题。我们充分享受着现代化所谓的进步，又承受着现代化的恶果。比如两次世界大战，用上了现代化武器，大规模地屠杀自己的同胞。这都是人类自我毁灭。现在世界秩序虽然安定了一些，但小规模的冲突不断。还有现在的疫情，人人都是自然的破坏者，也是受难者。这是人类希望生活吗？
人类的目的，到底是什么？
不知道，也真不好说。这个问题太烧脑。现实的问题是，如何在人与自然的关系中，找到一个度，既能让人享受到现代化之便利，又不遭受自然的报复。这涉及到人的自我定位、人与社会的关系、国际关系等等。我觉得，如果，人类命运共同体，由概念发展成为一种治理体系，并加以运用，应该是人类的一种出路。
人类不能一直在自我戕害中，谈所谓的进步。
【完】
閱讀更多 老郭的江湖 的文章
