關於說話的道理，根據歷史的記載，很多成功的人物，多為“沉默寡言”型。但是沉默寡言的人，不是完全不說話，而是少話；一說話就是中心點，很扼要又中肯，這是成功人物的一個特點。 老子告訴我們處世的道理，就是儘量地不說話，為人處世，要把自己的聰明磨掉。尤其是青年人，聰明不要外露，再把思想上的紛雜去掉，最後和光同塵。那麼什麼是做人最高的藝術呢？就是不高也不低，不好也不壞，非常平淡，“和其光，同其塵”，平安地過一生，最為幸福。他說這就叫“元同”。“元同”的道理，用一句簡單的話來說明，就是“最平凡”。做人要想做到最平凡，也是不容易的，誰都不容易做到。假使一個人真做到了平凡，就是真正的成功，也是最高明的。
老子所說的“多言數窮，不如守中”的話，並不完全是教人不可開口說話。只是說所當說的，說過便休，不立涯岸。不可多說，不可不說。便是言滿天下無口過，才是守中的道理。譬如風箱，在當用的時候，便鼓動成風，助人成事。如不得其時，不需要的時候，便悠然止息，緘默無事。
——《老子他說》
“子曰：君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？”在這裡孔子瞭解了一個道理，懂得了人生的境界，一個人的言與行是最重要不過的。所以他說，一個君子在他的家裡——“居其室”，如果講出一句對的話——“善，則千里之外應之”。當然這個君子不是現在這個君子，他們在廣播電視臺隨便說也不負責，在議會講話也可以不負責，現在的民主時代可以隨便講而不負責的。所以這種人不是君子。如果是君子的話，不要說議會，就在自己家裡隨便講一句話，“善，則千里之外應之”。不要認為，一句話沒有什麼，可以隨便說，任何一個人講的一句話，影響都是非常之遠大。
譬如說父母喜歡隨便說“他媽的、格老子”，搞慣了，兒子便也會不知不覺地“他媽的，格老子”了。所以“君子出其言善，則千里之外應之”。現在拿物理科學來講，我們動一個思想、動一個念頭，人在頭頂上所放的光就不同，可以用照相機照出來。壞念頭是黑光，好念頭是白光，各種心念所放光的顏色都不同。換句話說，我們說話的聲波，在虛空中是不會消失的，可見言行之可怕。 “況其邇者乎”！何況近的地方呢！
“居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”當然，像我們這樣平平凡凡的人，所影響的還小，如果一個做領導的人，那怕是部隊裡邊的班長，或者帶領工人的領班，都要特別注意自己的言行，要說得到做得到，做到了再說。這些都非常重要。
所以孔子說：“言，出乎身，加乎民。”讀古書這個“民”字，不要把它當老百姓看。依現在白話文的意思，可以解釋作人類或者他人。如果讀古書常把“民”字作老百姓看，那你的古書便讀錯了。古人這“民”也可以說是個代號，也可以說“言出乎身，加乎人”——一句話出乎自己，但是影響的卻是對方。“行，發乎邇，見乎遠”，自己的行為，尤其是當領導的人，現前的行為，“見乎遠”，它的影響都很久遠。
因此孔子說：“言行，君子之樞機。”什麼叫樞機？樞
機就是機關、中心，開關的中心。言行是君子之樞機。“樞機之發，榮辱之主也”，開關一動，就關係一生的光榮。所以君子的一言一行，可以“動天地”。言行如此之重要，“可不慎乎”？能不謹慎小心嗎？孔子解釋人生哲學，說明一個人的言行對社會人群，有如此之重要。*****
“子曰：“亂之所生也，則言語以為階。”孔子是講人生哲學的道理。我們平時所謂的保密、機密，就是從《易經》這個地方來的。他說依據這個道理，當禍亂開始要來的時候，是“言語以為階”，是你自己先講出來的。我們中國的一句老話是“病從口入，禍從口出”。愛吃東西容易生病。如果是修道的人，一個禮拜一定要有一天完全不吃東西，清理一下腸胃，讓腸胃休息休息，這是長壽之道。孔子說，很多事情的失敗，都是你不懂保密而失敗的。歷史上很多大事都是如此。孔子的意思是說，我們講話要特別注意。
“不出戶庭，無咎。”，《易經》上表面的意思是說，我們的腳不踏出大門，實際上是說
——摘編自《易經系傳別講》
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