日本電影《利休》之中的茶室佈景
茶，始於藥，而後為飲。
疫情隔離期間，許多人選擇飲茶，一是為了抒發感情，二是為了防病。
早在八世紀的中國，烹茶就成為了一樁雅事。但說起茶道，西方人和日本人首先聯想到的卻必定是岡倉天心。
1904年，日俄大戰，岡倉赴往美國宣揚日本文化，美術造詣極高的他在波士頓美術館工作，兩年後，在日本茶道歷史上鼎鼎有名的著作——《茶之書》問世。
用詩意純淨的語言、岡倉以茶為媒介，書寫了自己對人世間種種的思考，他的這本小書深深的吸引著我。每次閱讀，都是一次美的享受。
在這本書中，岡倉既教習了人們吃茶的方法，又巧妙地運用“茶道”促進了東西方之間的心靈溝通：
“東方的茶類眾多，西洋獨愛紅茶”，此為異；
“享受下午茶時，在主客的互動中，存在著和日本茶道儀式共通的禮節、款待和對話，東西方在茶麵前人人平等，對“茶的崇敬”不分西東，此為同。
東西方的人性在“茶杯中相遇”——茶不再是單純的飲料，而上升為東方精神的物化象徵。
如果說，陸羽的《茶經》是當代中國人的“茶之聖經”的話，那麼岡倉天心的《茶之書》就是西方人和日本人的“茶之聖經”。
從麥克法蘭從《綠色黃金：茶葉帝國》的引述看來，《茶之書》在英語世界 比《茶經》流行更廣。而其原因，便是岡倉天心乃是用英文寫就的《茶之書》。
不過，日本歷代學者與茶人都還是公認（事實上他們也從不否認），日本茶道起源於中國。
在唐代，茶葉通過遣唐使傳入日本。
經過歷代茶人的不懈努力，將中國茶文化與日本本土文化相結合，吸收了禪宗精髓結合本民族特色，才形成了具有東方魅力、體系完整的本民族文化符號——日本茶道。
中國的茶：興於唐，盛於宋
煎茶湯壁畫
中國茶文化，素有“興於唐，盛於宋”之說。
雖然魏晉時期，喝茶這個習慣已經在南方非常普遍，但是直到了唐朝，這種神奇的植物飲品才成為了一種獨特貢品，被最高統治者所喜愛，甚至作為回饋他人的禮物。
中國茶道首先是在民間自己發展起來的，之後才慢慢地傳到了宮中。
盛唐時期，文學繁榮，思想鼎盛，為茶道萌芽提供了沃土。
唐玄宗的先天元年到唐代宗初年，經濟發展迅速，社會安定，人們由生存需求轉化為精神領域需求，很快茶便成了民間雅士的寵兒，三天兩頭，邀來友人，品茶論道，妙不可言。
唐人李珏就曾道：
“茶為食物，無異米鹽，於人所資，遠近同俗。”
久而久之，茶便上升到了哲學領域，但茶始終作為愛好存在，不具有權威性。
公元733年，“茶聖”陸羽出生。
陸羽一生與茶結緣，他將前人及自己對於茶道的見解融合，最終編成了世界上第一部茶葉專著《茶經》，這被視作是茶道萌芽的標誌。
從陸羽起，茶葉與權貴緊密聯繫，宋徽宗大力推廣茶葉，社會上湧現出大量關於茶的作品。
著名的“七碗茶”詩，不僅表達了口腹之慾的滿足感受，還創造了一個廣闊而奇妙的精神世界，使飲茶在文人雅士那裡變成了一種物質與精神享受完美結合的盛事。
到了宋朝，人們對於茶的好惡，就不僅僅侷限於茶葉本身以及泡茶用的水了——對於喝茶用的茶具，愛喝茶的人也有了自己的評判。
宋微宗在《大觀茶論》之中，就曾經這樣寫道：
“盞色貴黑青,玉毫條達者為上”。
宋代茶具
上行下效，宋朝一代，在茶具、烹（煎）茶方式方面，都出現了許多創新。
時至今日，在日本的一些茶具、茶禮、茶點，包括舉世聞名的“鐵壺”，其實都頗具大宋遺風。
無奈宋朝末年正處於亂世，人人惶恐不安，生命安全尚且得不到保證，哪裡還有閒心飲茶。
元代少時民族當政，統治者對先前的茶文化並不感冒，他們認為茶更多的是用於解渴，唐宋對於茶文化的積澱，經此一代幾乎蕩然無存。
那時，人們甚至重新用“酪奴”（意思是比酪漿遜色）這個帶有貶義的詞，來形容茶飲。
回首那段歷史，不禁令人有些惋惜。
牆內開花牆外香：“茶道”東渡後竟成為治理國家的“良藥”
在中國，即便皇帝在喜歡，喝茶也只不過是一件“心頭好”的賞心樂事。
而在日本，東渡之後“茶道”，最後竟然成為了一位治國“良藥”。
幕府第八代大將軍足利義正嗜好飲茶，他曾通過傳播《心之文》和其它茶故事來改善人際關係。
這位幕府經常舉辦茶會，也經常於寺廟中推行村田珠光所提倡的禪院式茶禮。在品茶和參道的過程中，成員之間相處融洽，互幫互助，關心變得更加緊密。
織田信長將茶道作為一種新型文化，並且用其來擴大自己的影響力。
在這位日本戰國梟雄眼中，茶道不僅僅是娛樂，更是掌控政治的絕佳良藥。因此他任命茶道大師千利休為“茶頭”，專門負責制定和完善茶道的儀式和規則。
而作為織田信長繼任者的豐臣秀吉，同樣十分推崇茶道。每次舉行規模盛大的茶會時，豐臣秀吉都會效法信長，宣揚茶道精神。
到了明治維新時期，岡倉天心寫作《茶之書》，使得茶文化輸出到美國，成為了日美兩國的紐帶。
禪茶一味：日本茶道藝術
日本茶道從一開始便有濃重的佛教色彩
早期日本派僧人來中國學習，回去之後，日本寺院將茶禮作為佛門清規的一部分，並嚴格傳承。更加神奇的是，榮西禪師帶回去的茶，治好了源實朝將軍的病，這件事為茶道增添了魔幻色彩。
日本歷史上的茶道大師都是聲名卓著的大德高僧，由僧人擔任茶道大師，佛教色彩濃厚，人們信仰佛教，自然了有一定的權威性。
16世紀後期，日本茶道宗師千利休經過系統化總結，制定出茶道的核心——“和、敬、清、寂”。
日本安土桃山時代，曾師從千利休的山上宗二，著《山上宗二記》,闡述了“一期一會”的茶道理論。
井伊直弼又將"一期一會"引用發展,從此以後"一期一會"便被世人接納從而廣泛傳播,
自此，茶文化融入了日本人的精神和思想，儼然成為了人們生活不可或缺的一部分。
而這種獨特的“禪茶一味”文化，其出現則主要有兩個因素：
- 最初的日本茶師，對於茶葉充滿仰慕。而這與他們對於中華文明的仰慕不無關係，榮西禪師由於嚮往中華文化，不惜離開故土，跋山涉水尋得優良茶種（日後的宇治抹茶）返回日本。在他之後，日本有許多痴迷茶道的茶人，都曾來到中國去開始“尋味”之旅。他們所付出的辛苦，讓其深知每一枚茶葉都的來不易，所以倍感珍惜。
- 茶道最初的發展與榮西禪師密不可分，而其本人則是日本禪宗（臨濟宗）的代表人物。因此飲茶與參禪便有了根深蒂固的聯繫。之後再加上歷代茶人不斷在總結理論，指定飲茶規範，希望利用儀式感來打磨心性，這才造成了日本茶道有如此之多的規矩要講——進入茶室之前，必須達到“直心”的地步。“直心”即純潔清靜之心，要求拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。日本人吃茶對茶具、穿著等皆有要求，甚至在飲茶前“需沐浴更衣”。
為了這“完美的儀式感”，日本對茶人的要求極高：除了要熟悉茶道文化藝能之外，還要精通日本傳統文化，瞭解本民族獨特的審美意識和道德觀念。
只有同時滿足這兩個條件，才能被稱為真正的日本茶人。
結語
縱觀茶在全球的擴散，遵循了一個鐵律：先是藥品，可以救命；後是神品，可以通靈；再接著是妙品，可以舒心；最後才是飲品，可以解渴。
岡倉將茶道與美學相聯繫，認為:“茶道是一種對“殘缺”的崇拜，是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進行的溫柔試探。”
而在“千利休”一章戛然而止，《茶之書》的結尾亦讓許多人感到惋惜。
後世的日本導演赤瀨川原平，在寫電影《利休》的劇本時，給了千利休補上了一個結局：
影片的最後，千利休在一個未完成的茶室裡，構思了一個全新的茶室，留給世人更多的想象空間。
《茶之書》把茶置於東方的哲學和審美之中，茶不再是飲品，而是一種精神境界。
這不禁讓我想起了曾經聽過的一句話：超然於物外，濃縮於湯中。
~小女子言史事，卻有大丈夫之胸襟~
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