關於人性到底是善的？還是惡的？在戰國時期討論得比較激烈，參與這個問題研究的學者也比較多。總的來說，無非就是這三種意見。孟子認為是善的，荀子認為是惡的，墨子認為人生下來是白紙一張，沒有所謂的善，也沒有所謂的惡；告子也認為，人性是不分善惡的，就跟水不分東西是一樣的。
人性的善惡，關係到如何對待他人？如何治理國家？如何教化百姓？等等。人性問題是諸多問題的“元問題”。經過戰國時期的討論，到了西漢董仲舒重新思考了這個問題。他說：性，是“生之自然之資”，單指“質”，質是沒有善惡可言的，因此絕不能說性是善的，或者性是惡的。董仲舒推翻了孟子、荀子的理論。
看看古人董仲舒怎麼看人性的善與惡？
孟子主張性善論的主要依據是：1、人的本質是相同的。2、人都具有善端，所謂“善端”就是：惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心，是非之心。孟子認為這些“心”是與生俱來的。3、人都具有良知良能，所謂“良知”，就是不用思考就知道的東西，所謂“良能”就是不需要學習就具備的能力。孟子還舉例子說，一個人對自己家人好，孝順父母，敬愛兄長，這不是專門教育出來的，而是天生就知道。
正因為孟子認為，人天生具有“善端”，所以他斷定，人的本質一定是善的。那麼人都是善的，為什麼還會作惡呢？孟子解釋道：1、因為後天環境的影響，就像水一樣，有的順流而下，有的激盪而起，水的狀態是由地理環境所導致的。2、因為自暴自棄，自甘墮落。因為外界的壞境，導致個人“才、情、性”不能發揮出來，乾脆就放棄本性吧，愛怎麼著就怎麼著。3、因為“養”錯了，孟子自誇說“我善養吾浩然之氣”，很多人不知道自己該“養”什麼。人的身體是有大小之分，貴賤之別的，耳目之欲是小，心官是大，養小就成小人了，養大才能成大人。因此孟子主張“養心”。
看看古人董仲舒怎麼看人性的善與惡？
告子是第一個反對孟子的，他的觀點很墨子是一樣的。墨子也贊成後天壞境對人性的影響，他說：“染於黃則黃，染於蒼則蒼”。蒼，是青色。社會就是大染缸，人生下來是“素絲”，素，是本色。人性本來是沒有顏色的，至於“善”或者“惡”，這得看染缸裡面的顏料是什麼顏色。告子說，人性好比是湍急的水流，或者是往東，或者是往西，這是取決於環境的。
荀子反對以上所有觀點，他的論證邏輯跟孟子是一樣的。一切後天的東西，都是“偽”的。偽，是人為的意思。人的後天行為無法論證先天之性，究竟是善？還是惡？如果說孟子發現了“善端”，那麼荀子看到的是“惡端”。孟子說如果“率性而為”，人一定都會向善。荀子說如果“順情而為”，人都會去作惡。雖然二人觀點是相反的，但是運用的分析方法是一致的，並且都犯了同一個邏輯錯誤。無論是“率性”，還是“順情”，性情之中本身具有後天的東西，不是天生的。也就是說，從“發端”來反推人性，是靠不住的。這個結論是人為的，而不是自然的，這就是荀子說的那個“偽”。
看看古人董仲舒怎麼看人性的善與惡？
董仲舒有心思終結這個話題，他認為“性”具有可以為善的“質”，但不可以說性就是善的，因為“性”同樣具有可以為惡的“質”。孟子和荀子討論的都是“端”的問題，墨子和告子討論的才是“質”的問題。但是董仲舒並不認可墨子和告子的見解，他打破舊說，發明出一種新觀點。
王充說：“董仲舒覽孟、荀之書，作情性之說曰：天之大經，一陰一陽；人之大經，一情一性。性生於陽，情生於陰。”由此可見，董仲舒不單是繼承了前人學說，而且融合了陰陽思想，進行了創造性地發揮。董仲舒認為，陰是人性中的惡，陽是人性中的善。那些持性善論的人，只能看見陽而看不到陰。那些持性惡論的人，只能看到陰而看不到陽。只看一端不能說是“知”，董仲舒同時批評了孟、荀兩派。
看看古人董仲舒怎麼看人性的善與惡？
儒家向來是重教化的，無論是性善論的孟子，還是性惡論的荀子，乃至善惡二元論的董仲舒。他們都非常重視教育，尤其重視政府對百姓的教化。區別在於，認知不同，所行教的方式手段不同。孔孟之流以“善誘”為主，要人發現天性，率性而為。荀韓之流以“防惡”為主，要杜絕人作惡犯罪的可能性。一個是鼓勵作善事，一個防止作惡事。在後世融合成了“法骨儒表”的新學問。
董仲舒提倡開辦太學，用“考問”的辦法來篩選人才，實際上是“面試”。用“貢舉”的辦法來舉薦賢才，實際上是“開介紹信”。在董仲舒提出方法之前，漢武帝的“舉孝廉，策賢良”政策已經開始推行了。各郡國每年向中央推舉一名孝子，一名廉潔的幹吏。把這些人組織起來，到京師公府根據科目學藝不同而分別考試，考試通過之後就可以當官了。在中央可以一直幹到尚書、侍御史、侍中、中郎將等官；在地方可以幹到太守、刺史。當時不少名公巨卿都是孝廉出身，對漢代政治影響很大。董仲舒本身也是“策賢良”出身，他對西漢的人才選拔制度沒什麼貢獻。對後世影響巨大的莫過於：推明孔氏，抑黜百家。雖然漢武帝沒聽進去，但是漢元帝是這麼幹的。
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