国家和社会的发展进步在很大程度上依赖于社会共识 ，正知、正见是形成基本的社会共识的前提和基础。
原文 ：《重构国民的认知和健康生活体系》
作者 |北京师范大学社会发展与公共政策学院教授 萧淑贞
图片 |网络
国家提出建设生态文明的国家战略，将“天人合一”的思想和文化理念重新拉回人们的视线，此次疫情的爆发促使我们深刻反思，需尽快重构与生态文明相适应的认知和健康生活体系。
在去世前写的《中国文化对人类未来可有的贡献》中，钱穆先生曾说：“中国文化中，‘天人合一’观虽是我早年已屡次讲到，惟到最近始彻悟此一观念实是整个中国传统文化思想之归宿处。我深信中国文化对世界人类未来求生存之贡献，主要亦即在此。”全面审视可以看出，“天人合一”涵盖生态、生产、生活和生命四大系统，古人将这样的宇宙观和认识论变成了生态的生产方式、生活方式，又通过丝丝入扣的教育传承这一文化，药食同源的食物体系和中医中药是“天人合一”的大道深入生活的方便器用，也是文化传播的手段和工具。
走出僵化的“科学迷信”的认知和知识系统
首先，我们迫切需要走出僵化的“科学迷信”的认知和知识系统。国家和社会的发展进步在很大程度上依赖于社会共识，正知、正见是形成基本的社会共识的前提和基础。从新冠肺炎的治疗结果看，知识就是命运。选择什么样的知识，就选择了什么样的生活；选择什么样的治疗方式，就会选择什么样的命运。
无论中西之争，还是中西医之争，表面上是文化之争，深层的是两种不同的认知方式和知识系统之争。钱穆先生认为：“西方人喜欢把‘天’与‘人’离开分别来讲。换句话说，他们是离开了人来讲天。这一观念的发展，在今天，科学愈发达，愈易显出它对人类生存的不良影响。‘天命’与‘人生’分别各有所归。此一观念影响所及，则天命不知其所命，人生亦不知其所生，两截分开，便各失却其本义。决不如古代中国人之‘天人合一论’，能得宇宙人生会通合一之真相。”
这种全面、系统、联系的“求善”主导的思维方式“象天法地”“天人合一”，构建了将“天地人三才”紧密联系的认知体系，将自然与科学、自然与人文高度结合在一起，将生产、生活、生命和生态融会贯通，系统地解决了人与自然、人与社会、人与人、人与自己之间的关系。二十四节气就是这种认知方式的代表，几千年来物候、气候的变化描绘还如此精确，指导着人们的生产和生活。今天建设生态文明也需要以这种认知方式引领研究、政策与实践，才能走上正途。
重构国民健康生活的知识体系
其次，如果采用中医主导的诊疗体系，或许能根本性地解决医疗问题。在现有的依赖各种仪器检测、诊断的体系下，医疗势必高价、天价，低效、无效甚至有害，不能解决医疗保险问题，也不能解决医患关系问题。根据洛克菲勒基金会的调查结论，中医“简便、安全、廉价、高效”，疫情已经使大部分国人重新认识了中医，今后应采取适合中医的培养方式，培养真正的好中医，不以收治病人数量和效益作为考核指标，回归医者的仁心，“只要世上人莫病，何愁架上药生尘”“但愿人皆健，何妨我独贫”。中医中药不但可以造福国人，也能造福世界。
最后，重构国民健康生活的知识体系。当务之急要关心食物和健康养生，掌握有关技能。古人将“天人合一”宇宙观和认识论落实为衣食住行和健康养生之道，留下了很多健康生活的知识和技能，如食物有药食同源的作用和寒湿温凉热的食性，穿衣不露肚脐，不露脚踝，保护背后的大椎穴，太极拳、八段锦强身健体，按摩、针灸、艾灸等自然疗法简便实用。
因为吃出了问题，建设生态文明应首先从吃开始。对于食物，不能仅仅相信食物的营养成分，还要学习中国文化和知识体系的食物智慧，关注食物的性质和功能。食物是最好的药，以食悟道，由“关心粮食和蔬菜”，关心食物和健康与土地、与大自然，进而关注乡村与农民的价值，自觉地选用生态种植和生态加工的食物。《道德经》说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂。”工业加工的食物添加了各种化学成分，刺激人的感官，闻起来特别香，却让人们感觉失真，忽视了食物是人与自然联结的重要纽带。
在健康养生方面，在二十世纪七八十年代以前，很多农村大娘都懂得养生知识，掌握拍打、按摩、捏脊等基本的健康技能，不用花钱，就能治疗家人的常见病。“为人父母者，不知医为不慈；为人子女者，不知医为不孝。”如有可能大家可以学习《黄帝内经》，在经过时间检验的古老文化的滋养下，衣食住行、生活起居“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去”，做一个健康的中国人。
迫切需要重建道德和精神的教育
另外，教育要重拾自信，充当中国文化自信的先锋。最好的教育应该首先解决安身立命的问题。现如今，青年一代普遍觉得空虚、无聊，人生的意义到底是什么？人到底为什么要活着？仅凭高分数、高学历回答不了这些问题，当今世界迫切需要重建道德和精神的教育。“尊道贵德”，把五伦有序的社会和人生稳妥地安置在天地之间，让人们安身立命。有道德才能遵守自然规律，有智慧的都是有德行的，文化知识体系、国家和个人都是如此，概莫能外。中国文化教人从小立志、静心、自觉，注重道德心性。个人道德和精神的成长在危机频发的时代日益重要，中国优秀传统文化的教育价值将不断得到彰显。
文章原载于社会科学报第1699期第6版，未经允许禁止转载，文中内容仅代表作者观点，不代表本报立场。
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