今天從《論語》中關於吃的一句說起，那便是：食不厭精，膾不厭細。
這句話大家都知道，出自《論語》的“鄉黨”篇，但不同的人的理解還是不太一樣的。按照一般的理解，這句話的字面意思大概是說，糧食舂得越精越好,肉切得越細越好，形容食物要精製細做。當然也有不同的解釋，比如錢穆先生認為，這句話中的“厭”是“饜足”的意思，即飽食。這樣一來，這句話的意思就截然不同了，就是不因食膾之精細而特別飽食。當然，孔老夫子的原意是什麼，我們現在大概也無法確證了，每種理解似乎都有道理。但我還是偏向於第一種，因為《論語》中跟在這句話後面的，是一連串關於孔老夫子在吃飯方面的講究的記載，比如“色惡，不食”、“失飪，不食”、“割不正，不食”等等。合而觀之，此句的意思理解為強調飲食要“精耕細作”似乎更為妥帖。由是有人認為孔老夫子其實是個十足的“吃貨”，這真是極有道理的。更有甚者，有人由此診斷出孔老夫子腸胃不好，長期患有胃病，這真是目光如炬，華佗附體。
但我想，《論語》記事極簡，但竟毫不吝惜筆墨，對於孔老夫子之“飲食”做如此細緻之記載，大概不是為了告訴後人這位老先生是個十足的“吃貨”。《論語》中不僅記載了孔老夫子之飲食，而且記載了其穿著。《論語》明言：“緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘”，用今天的話說，光真皮大衣就得有好幾種，用以搭配不同顏色的衣服。由這些衣食細節我們可以管窺孔老夫子衣食住行之全貌，我們有理由認為，在大多數時候，這位老先生絕不是一個粗糙飲食、鄙陋穿衣的儉樸狀態，甚至我們可以推測出，孔老夫子非常注重飲食之色香味俱全，服裝之華美得體。
我在之前的文章裡說過，《論語》的核心是談如何修養成為君子的，而君子立世，是脫離不開“衣食住用行”等方方面面的“俗事”的。君子者，並非不食人間煙火的神仙，也不是不修邊幅、放浪形骸的浪人。我甚至覺得，正是在對這些“俗事”的日復一日、不厭其煩地考校當中，才能完成君子之修養，即王陽明所謂“灑掃應對皆為致知”是也。君子內修其德，外塑其身，德行華其性，威儀彰其形。但我們不能忘了，這種“考校”是需要一定的經濟實力的。換句話說，君子是需要“談錢”的。
或許有人會說，儒家不是講“安貧樂道”嗎？不是講“君子固窮”嗎？不是講“簞食瓢飲”嗎？怎麼還會講究吃穿用度？怎麼還會去談錢？這真是對儒家思想的莫大誤讀。
君不聞子曰：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之”。字面解釋就是：如果可以掙更多的錢，哪怕就是做給人駕車這樣卑微的事情，我也是願意去做的。這不活脫脫一個孜孜以求富貴的形象嗎？只不過我們不能忘了，這句話還有後半句：如不可求，從吾所好。
這裡便有一個問題：什麼情況下“可求”？什麼情況下“不可求”？君子之“好”到底是什麼？其實，在儒家思想體系中，這個“可求”和“不可求”的界限是很清晰的，那就是“合乎道”。子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。”簡言之，即“君子愛財，取之有道”。這裡的“道”有方法的意思，也有道德的意思，當然還有“天道”的意思。而君子之好，也是這個“道”。《中庸》雲：道，不可須臾離也。當然，儒家所講的“道”歷來眾說紛紜，爭議極大，不是三言兩語能說清楚的，我們可以另起一篇再論，此處暫且略過。
由此我們可以說，儒家並不鄙視富貴，他鄙視的是“無道”。如果一個人生來富貴或者能夠合乎道地去獲得富貴，他當然可以而且應該做一個對衣食住行非常講究的人，當然可以盡己所能地去過更好的物質生活。孔老夫子作為曾經做過魯國大司寇這種正國級幹部的人，收入自然是不差的，所以他老人家的生活水平自然是比較高的。當然，如果不幸生而貧賤，則也應先解決生存問題，而且要儘可能地讓自己生活的水平更高一點，哪怕是通過從事“執鞭”這樣卑微的工作。自然，如果實在沒有掙錢的機會和本事，那就只好像顏回那樣“簞食瓢飲”了。但我們需注意，孔子稱讚顏回，並不是因為他“簞食瓢飲”，而是因為他“不改其樂”，也即他對“道”的堅守。其實如果我們細讀論語，是能夠感受到孔子對顏回“不得其時”、“不得其位”而困頓的惋惜之情的。
昌明之世，君子得其“時位”，物質生活必定優越。如果我們反觀周邊，有君子之德的人大多困頓，那麼只能說明，我們的時代其實並不比孔老夫子的時代更文明。如果顏回生活在現代，還是隻能過“簞食瓢飲”的生活，乃至營養不良而早夭，那隻能是我們這個時代的悲哀。
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