不二蒙教
謝謝和大家一起探討這個問題！
這個概念都不是一兩句話能說清的，簡單來說，孔子的道是仁，即一種高層次的道德；老子的道是無，即萬物的本源。孔子的仁的涵義很廣，可以說涵蓋一切品德。
所以說“本立而道生”。
一、君子務本，“本”是什麼？
《論語》裡說得很清楚，“孝弟也者，其為仁之本與！”
“本”就是“孝弟”。
孝弟是人和親人相處的品德，善良，把它擴大開來，就是朋友、鄰居、同學、同事，再擴大就是陌生人，再擴大就是國家，再擴大就是全世界。對其他人的道德，即是義，信，誠，等等。對國家的道德，即是忠。
二、君子怎麼樣才算務本
首先君子要學習，知識淵博，做人低調，做事高調，學問之道在自己做人的根本上，人生的建立，內心的修養。所以“本立而道生”，學問的根本，在培養這個孝悌，孝悌不是教條。換句話說，培養人性光輝的愛，“至愛”“至情”的這一面，所謂“孝弟也者，其為仁之本與”，他說這個是“人”的本。人人致良知，則這個一體之仁道便活生生展示出來。所以，“務本”，就是致良知，本立就是道生，皆為良知體得明白之意。
洞鑑文史
修身，齊家，治國，平天下——這是君子之本。如果不務本，你就不是君子。從而把讀書人引導到這條道路——提高自己，管理好家庭，管理好封國(周朝是分封制，封國是諸侯國，與現代國家不一樣），平步天下(一身的本事，到那個國都能謀生謀事業)。那個時代，有本事的人，經常在列國穿梭，並不一定在自己的出生地謀事業。
孔子在培養公務員，服務於各封國。周天子像個虛君，直屬地盤不大，大部分國土都分封給諸侯國，而且可以繼承，諸侯國可以有自己的軍隊。
周朝奪取商朝，有的說是隻用了一個月，有的說用了三個月，總之就是時間很短，相當於斬首行動，佔領首都。之後，商朝地方紛紛歸順，被封國封爵位。
周朝的周天子及其大家族、封國國君、卿大夫、士大夫都是貴族，言論自由，思想自由，按照君子協定做事即周禮。這部分社會精英，創造的諸子百家學問，今天看來也非常有檔次。後來的皇帝集權體制就不行了，皇帝生殺予奪，破壞了社會生態；沒人敢思想，都跟皇帝屁股後頭，等待皇帝聖旨，全國只有一個人的智慧，衰敗是必然的。
現代世界，人民興趣多樣，追求多樣，選擇做公務員的不多(世界範圍)。人人平等、人人獨立、人人自由這個至高無上價值基礎，帶來一系列觀念、一系列制度，當公務員不能統治人民。主權在民理論的認知使得人民治理即民主成為人類共識。公務員是人民僱用的，完全不同於主權在君的矇昧時代了。
雲端美
其實還有許多典籍也都有各自的見解，我們是無法得到千真萬確的答案的。只能把各家的觀點一一列出來讓大家各自從中領悟道理吧。
儒家所謂的務本，就是仁義為本。《禮記》之務本，就是泛指一切事物的根源。《管子》之務本，就是由己而及他人，由內而外，如果用於修行來說，就是修心，《管子》中有一篇《心術》是專門講這些的！那《漢書》中的務本，就是農業了。而法家所說的務本就是農戰。我能回答的，大概就這麼多吧！而題主關心的，可能是君子之根本，人生之根本。我個人認為，人生之根本，還是心性，是良知！
大秦魂的微博
人們都知道“相由心生”，說明面相由心生意念而改變的，那麼“道由根生”就不會是簡單因心之事，而是存在著根本不變的道理。
所謂“君子務本”。那麼這個“本”指什麼呢？
本，一般來說是“根本”的意思，但是“君子務本”出自於《論語.學而篇》中，固此，“本”有特定含義。
有子曰：“其為人之孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。
君子務本，本立而道生。孝弟之者，其為人之與本！”釋義：有子說一個人在家孝順父母、敬愛兄長，卻會去做犯上的事，就是有、也必定是很少的。一個人不好犯上，卻會去在外作亂，那是更沒有的。所以君子做事，都要從根本做起，根本樹立了，道德便也生成了。孝弟之做事，豈不是為仁的根本嗎！
顯然，孔子的弟子認為“仁”是根本，即“孝悌”是“本”，這也是儒家思想的重點。他們（她們）認為培養了孝悌的觀念，養成了孝悌的行為習慣，便能產生人道（仁道）。
那何為“君子務本”，“本”有那幾種？
關於“務本”，針對孝：《禮記》中說：“孝弟”和“孝悌”是人義中的兩種，然《呂氏春秋》中也提倡孝道，認為“務本貴莫過於孝。”相對於以下三種人來說，君主做到孝，則“名章榮，下服聽，天下譽”；臣子做到孝，則“事君忠，處官廉，臨難死”;百姓做到孝，則“耕芸疾，守戰固，不罷北。”
既然“君子務本”是對事物的基礎和主體的堅持，那麼“本”有幾種？不同的道就有不同的本。孔子說：“行已有六本焉，然後為君子也。”其是指那六本？即：孝是“立身有義”之本，哀是“喪紀有禮”之本，勇是“戰陣有列”之本，農是“治政有理”之本，嗣是“居國有道”之本，力是“生財有時”之本。
那麼如何做到“君子務本”呢？
我們在踐行“君子務本”這句話時，要細析出它的兩個哲理觀點。一是無本即無道生，即意味著無本之木、無源之於水也。二是必須要有主本，不能本末倒置，引起錯亂。《禮記.大學》中言：“物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。”
另外一個方面也很重要，“務本”對於每個人來說，一切從小事做起，從基礎性工作入手。那些虎頭蛇尾、怕麻煩走捷徑、一步登天的事是不可能的，只有腳踏實地、傾心關注方能務實為本，走向成功。這正如《道德經》所述：“天下大事必作於細。”
當然，踐行“君子務本”的內容是多方面的，但最起碼要做到個人道德本質上的規範化。人沒有道德，思想就惡化，做事肯定不得人心，避人唾棄。所以啊，端正思想態度，注重個人品行修養。在做事時先確定原則標準，然後才穩步實施。
總之，“君子務本”是搞好本職工作的理論指導和行動指南，只有認真並對照執行，才能逆水行舟，勇往直前。注重“本”心，不拒細節，後而道生。
杜象應
問的太好了。
一個本字可以把無數偽君子大師聖人哲學家的內褲都脫掉！
但我不想回答這個問題，因為我的頭條一直都是說本——根本，本質，原理，原則，變化，求證，解答，統一！……
路上有長生果
此句出自《論語•學而》，全篇為：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”大意是：有子（孔子的學生）認為，為人孝順父母、善待兄弟，很少會犯上，更不會作亂。君子要致力於根本，根本確立了，治國、做人的原則也就產生了，而孝悌正是“仁”的根本。
這句話是儒家對孝悌與“仁”的關係的闡述，在工作和生活中，我們可以對這句話進行更廣泛的詮釋。比如，我們可以講：經營企業，誠信經營是本，確立了這個本，企業才可以良性發展，基業長青。沒有這個本，縱然興盛一時也是沒有根基的空中樓閣。當然，不止是經營企業，我們做人、做事實際上都是一個立本、生道的過程。
康橋綜述
這裡講的本即是“德”，原文：君子務本，本立而道生！古聖先賢悟道分人倫大道與天道！老子所著《道德經》悟的是天道，此文出自《論語》，論語為孔子所著，孔子屬於儒家！孔子曾向老子問道說他的道在人間，所以儒家所修的是人倫大道！“道”統領一切，引導一切，孕育一切，卻又看不見，聽不到，摸不著，只有通過我們的意識去感知。“德”可以幫助我們去了解，感知道！也就是說當一個人的“德”立起來的時候，人倫大道的道也就自然而然的在此人身上顯現！《尚書》中說：在身為德，施之曰行。一個人不但要有“德”，更重要的是去做，做實踐，從言行舉止來體現。所以：君子務本，講的是人倫大道的行道！也是做人的最根本自己最高準則！
那麼何為“德”呢？如何操持這個“德”呢？
所謂“德”：上天有好生之德，是指人們順應自然的安排而各有所得，它支配萬物，使萬物的慾望得到滿足。
《易經》這樣解釋：“贊助天地之化育”
而佛教則解釋為：“慈悲善喜”
儒家則認為是：“博施濟眾”儒家講究誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。操持“德”便是修身。修身之前呢需誠其意，也就是說必須要意誠！意誠才會相信這個方向是對的！不要自欺欺人，然後再正心，也就是同古醫所說的糾偏，把心目當中偏離大道的理給糾正過來，這時候你才能以正確的方向修身！修身亦是有過程，仁義禮智信！孔子將仁作為道德的最高準則。主要是體現“仁者愛人”。同樣我們正心之後亦是從信、智、禮、義、仁一一做起亦同時做起！
孝弟也者，其為仁之本！也就是說，孝是仁的最根本，也是最基礎的！孝也是屬於禮儀中的最基礎！一個人若對父母不孝，對師長不敬，又談何對朋友講義！俗話不也常講“既然你不義，就別怪我不仁”。
所謂仁：是人與人之間的一種相互關係，是大家都親近和重視的，一個人只要有惻隱之心，肯定設身處地為別人著想！心中就會有“仁”的理念！孔子說：“仁者，愛人”。“仁”是一個含義非常豐富的概念，但是它的核心是“愛人”。從“仁”這個字體的構成上來看，它由“人”和“二”組成，就表示了人與人之間的關係。所以最大的“仁”就是愛人，莫過於此。
“仁”不僅包括關心和愛護其他人，還意味著不應該干涉別人，不將自己的喜好強加到別人身上。孔子曰：“己所不欲，勿施於人”。自己不想去做的事情，自己不想得到的東西，就不要強加給別人，不要因為自己喜歡某種東西或者理念，就認為他很好，沒有缺陷，從而強加給別人，讓別人也喜歡和尊重，自己達不到的慾望，從而強加於孩子或者家人去達到。
一個人自己取得成功，取得成就還不算，去幫助那些需要幫助他們的人，讓他們也能早日達成自己的目標，完成他們的理想，這是“仁”，同時也是體證“仁”來體現自己的價值。人生最大的價值不是取得多大的成就！而是能夠影響多少人的人生！
“仁”是做人必須維護和遵循的最高原則，我們在追求“仁”的時候，不應該向外，而是應該向著自己的內心。“吾日三省吾身”，不斷的問自己，自己的言行舉止是否為“仁”，等到自己的內心真正的淨化了，能夠遵守禮義了，距離“仁”的境界也就不遠了！
總之行道需要注意的方面很多，有任何問題亦可私信我！若知必答！
聖賢文化智慧傳承
“君子務本”，這個本指的是根本。君子務本，講的是做人的根本。
儒家認為，做人的根本在於“孝悌”，孝就是孝順父母，悌就是敬愛兄弟。孝，是每個人應有的基本道德，也是修身的基本法則。人如能有孝悌之心，就能有仁德之心。人心向善，就能像樹木一樣，生於根、長於根、立於根。所以說，做人貴在務本。
怎麼樣做才算是務本？其實很簡單，作為兒女，尊重父母，孝順父母，天經地義。作為兄弟姐妹，相互關愛，互相幫助。作為父母，撫育好子女，教育好子女，為國家、為社會培養有用人才。只有這樣，做人的根本才能有所體現。
孝，是中國自古以來所倡導的人們必須共同遵守的至德。一個人能夠做到“孝悌”，心情自然平和順達，也就不會做出違法亂紀的事情來。國家是由一個個家庭組成的，如果人人孝悌，家家和順，天下自然太平，國家就能長治久安。
“君子務本”，出自《論語~學而篇第一》：有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！
意思是：有子說：“一個人如果孝敬父母，尊愛兄弟，這樣的人，喜歡冒犯上級官員的，少有。不喜歡冒犯上級而喜歡違法亂紀的，從來沒有。君子在孝悌這個根本上下工夫，根本建立好了，人的善良本性之道也就生髮出來了。孝敬父母，尊愛兄長，這其實就是人的根本吧！”
三點水981
“君子務本，本立而道生”代表了儒家的一個核心思想，無論《大學》或是《中庸》都貫穿著本末關係是有本到末，好比一棵大樹，根深方能蒂固，無根之樹很難經歷風雨。
以這個本指的是自身，本心，而非外物，所有的追求外物而失去自身都是本末倒置，必須說一下本立而道生，這個道和道德經“道可道，非常道”並非一個道，道德經的道指的是萬物規律，是大道，正是這句話中的本，事物有了本才能立。
後面還有一句，孝弟也者，其為仁之本也，這就在舉例子，對於仁義，孝悌就是根本，我們若追尋仁義，必然要從孝悌這個本開始。我們可以自己繼續擴展舉例，如果要經營企業，那麼本就在誠信。治國的根本就在於以民為本，教育的根本在於培養能力思維樹立價值觀，等等。
怎麼做才算是務本呢，那就需要無論做什麼，立足本源，不要本末倒置，不要形式主義，不要好高騖遠，並且做好本職，致力於根本，根深自然會葉茂！
陶陶陪你研究事兒
“君子務本”，本就是根本事物。實際上他出自：《論語學而篇》原文如下：“有子日：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好做亂者，未知有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”翻譯過來就是：“孝順父母，尊敬兄長，卻去故意犯上的很少，不去犯上，而去做亂的，那是沒有的。君子專心從事根本，根本建立，道就有了。孝順父母，尊敬兄長，這就是做人的根本啊！”縱觀儒家理念，無不是始忠貫穿於“忠孝友悌”的思想品德。實際上他與道家的：“尊道貴德”的信仰條約；釋家的“慈悲為懷”的胸懷內涵。是君子務本的基礎，而“百善孝為先”是基礎的基礎，只有懂得感恩，才能達到：“君子務本，本立而道生”。從而達到“修身齊家治國平天下”的高度…………。
