不二蒙教
谢谢和大家一起探讨这个问题！
这个概念都不是一两句话能说清的，简单来说，孔子的道是仁，即一种高层次的道德；老子的道是无，即万物的本源。孔子的仁的涵义很广，可以说涵盖一切品德。
所以说“本立而道生”。
一、君子务本，“本”是什么？
《论语》里说得很清楚，“孝弟也者，其为仁之本与！”
“本”就是“孝弟”。
孝弟是人和亲人相处的品德，善良，把它扩大开来，就是朋友、邻居、同学、同事，再扩大就是陌生人，再扩大就是国家，再扩大就是全世界。对其他人的道德，即是义，信，诚，等等。对国家的道德，即是忠。
二、君子怎么样才算务本
首先君子要学习，知识渊博，做人低调，做事高调，学问之道在自己做人的根本上，人生的建立，内心的修养。所以“本立而道生”，学问的根本，在培养这个孝悌，孝悌不是教条。换句话说，培养人性光辉的爱，“至爱”“至情”的这一面，所谓“孝弟也者，其为仁之本与”，他说这个是“人”的本。人人致良知，则这个一体之仁道便活生生展示出来。所以，“务本”，就是致良知，本立就是道生，皆为良知体得明白之意。
洞鉴文史
修身，齐家，治国，平天下——这是君子之本。如果不务本，你就不是君子。从而把读书人引导到这条道路——提高自己，管理好家庭，管理好封国(周朝是分封制，封国是诸侯国，与现代国家不一样），平步天下(一身的本事，到那个国都能谋生谋事业)。那个时代，有本事的人，经常在列国穿梭，并不一定在自己的出生地谋事业。
孔子在培养公务员，服务于各封国。周天子像个虚君，直属地盘不大，大部分国土都分封给诸侯国，而且可以继承，诸侯国可以有自己的军队。
周朝夺取商朝，有的说是只用了一个月，有的说用了三个月，总之就是时间很短，相当于斩首行动，占领首都。之后，商朝地方纷纷归顺，被封国封爵位。
周朝的周天子及其大家族、封国国君、卿大夫、士大夫都是贵族，言论自由，思想自由，按照君子协定做事即周礼。这部分社会精英，创造的诸子百家学问，今天看来也非常有档次。后来的皇帝集权体制就不行了，皇帝生杀予夺，破坏了社会生态；没人敢思想，都跟皇帝屁股后头，等待皇帝圣旨，全国只有一个人的智慧，衰败是必然的。
现代世界，人民兴趣多样，追求多样，选择做公务员的不多(世界范围)。人人平等、人人独立、人人自由这个至高无上价值基础，带来一系列观念、一系列制度，当公务员不能统治人民。主权在民理论的认知使得人民治理即民主成为人类共识。公务员是人民雇用的，完全不同于主权在君的蒙昧时代了。
云端美
其实还有许多典籍也都有各自的见解，我们是无法得到千真万确的答案的。只能把各家的观点一一列出来让大家各自从中领悟道理吧。
儒家所谓的务本，就是仁义为本。《礼记》之务本，就是泛指一切事物的根源。《管子》之务本，就是由己而及他人，由内而外，如果用于修行来说，就是修心，《管子》中有一篇《心术》是专门讲这些的！那《汉书》中的务本，就是农业了。而法家所说的务本就是农战。我能回答的，大概就这么多吧！而题主关心的，可能是君子之根本，人生之根本。我个人认为，人生之根本，还是心性，是良知！
大秦魂的微博
人们都知道“相由心生”，说明面相由心生意念而改变的，那么“道由根生”就不会是简单因心之事，而是存在着根本不变的道理。
所谓“君子务本”。那么这个“本”指什么呢？
本，一般来说是“根本”的意思，但是“君子务本”出自于《论语.学而篇》中，固此，“本”有特定含义。
有子曰：“其为人之孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。
君子务本，本立而道生。孝弟之者，其为人之与本！”释义：有子说一个人在家孝顺父母、敬爱兄长，却会去做犯上的事，就是有、也必定是很少的。一个人不好犯上，却会去在外作乱，那是更没有的。所以君子做事，都要从根本做起，根本树立了，道德便也生成了。孝弟之做事，岂不是为仁的根本吗！
显然，孔子的弟子认为“仁”是根本，即“孝悌”是“本”，这也是儒家思想的重点。他们（她们）认为培养了孝悌的观念，养成了孝悌的行为习惯，便能产生人道（仁道）。
那何为“君子务本”，“本”有那几种？
关于“务本”，针对孝：《礼记》中说：“孝弟”和“孝悌”是人义中的两种，然《吕氏春秋》中也提倡孝道，认为“务本贵莫过于孝。”相对于以下三种人来说，君主做到孝，则“名章荣，下服听，天下誉”；臣子做到孝，则“事君忠，处官廉，临难死”;百姓做到孝，则“耕芸疾，守战固，不罢北。”
既然“君子务本”是对事物的基础和主体的坚持，那么“本”有几种？不同的道就有不同的本。孔子说：“行已有六本焉，然后为君子也。”其是指那六本？即：孝是“立身有义”之本，哀是“丧纪有礼”之本，勇是“战阵有列”之本，农是“治政有理”之本，嗣是“居国有道”之本，力是“生财有时”之本。
那么如何做到“君子务本”呢？
我们在践行“君子务本”这句话时，要细析出它的两个哲理观点。一是无本即无道生，即意味着无本之木、无源之于水也。二是必须要有主本，不能本末倒置，引起错乱。《礼记.大学》中言：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”
另外一个方面也很重要，“务本”对于每个人来说，一切从小事做起，从基础性工作入手。那些虎头蛇尾、怕麻烦走捷径、一步登天的事是不可能的，只有脚踏实地、倾心关注方能务实为本，走向成功。这正如《道德经》所述：“天下大事必作于细。”
当然，践行“君子务本”的内容是多方面的，但最起码要做到个人道德本质上的规范化。人没有道德，思想就恶化，做事肯定不得人心，避人唾弃。所以啊，端正思想态度，注重个人品行修养。在做事时先确定原则标准，然后才稳步实施。
总之，“君子务本”是搞好本职工作的理论指导和行动指南，只有认真并对照执行，才能逆水行舟，勇往直前。注重“本”心，不拒细节，后而道生。
杜象应
问的太好了。
一个本字可以把无数伪君子大师圣人哲学家的内裤都脱掉！
但我不想回答这个问题，因为我的头条一直都是说本——根本，本质，原理，原则，变化，求证，解答，统一！……
路上有长生果
此句出自《论语•学而》，全篇为：“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”大意是：有子（孔子的学生）认为，为人孝顺父母、善待兄弟，很少会犯上，更不会作乱。君子要致力于根本，根本确立了，治国、做人的原则也就产生了，而孝悌正是“仁”的根本。
这句话是儒家对孝悌与“仁”的关系的阐述，在工作和生活中，我们可以对这句话进行更广泛的诠释。比如，我们可以讲：经营企业，诚信经营是本，确立了这个本，企业才可以良性发展，基业长青。没有这个本，纵然兴盛一时也是没有根基的空中楼阁。当然，不止是经营企业，我们做人、做事实际上都是一个立本、生道的过程。
康桥综述
这里讲的本即是“德”，原文：君子务本，本立而道生！古圣先贤悟道分人伦大道与天道！老子所著《道德经》悟的是天道，此文出自《论语》，论语为孔子所著，孔子属于儒家！孔子曾向老子问道说他的道在人间，所以儒家所修的是人伦大道！“道”统领一切，引导一切，孕育一切，却又看不见，听不到，摸不着，只有通过我们的意识去感知。“德”可以帮助我们去了解，感知道！也就是说当一个人的“德”立起来的时候，人伦大道的道也就自然而然的在此人身上显现！《尚书》中说：在身为德，施之曰行。一个人不但要有“德”，更重要的是去做，做实践，从言行举止来体现。所以：君子务本，讲的是人伦大道的行道！也是做人的最根本自己最高准则！
那么何为“德”呢？如何操持这个“德”呢？
所谓“德”：上天有好生之德，是指人们顺应自然的安排而各有所得，它支配万物，使万物的欲望得到满足。
《易经》这样解释：“赞助天地之化育”
而佛教则解释为：“慈悲善喜”
儒家则认为是：“博施济众”儒家讲究诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。操持“德”便是修身。修身之前呢需诚其意，也就是说必须要意诚！意诚才会相信这个方向是对的！不要自欺欺人，然后再正心，也就是同古医所说的纠偏，把心目当中偏离大道的理给纠正过来，这时候你才能以正确的方向修身！修身亦是有过程，仁义礼智信！孔子将仁作为道德的最高准则。主要是体现“仁者爱人”。同样我们正心之后亦是从信、智、礼、义、仁一一做起亦同时做起！
孝弟也者，其为仁之本！也就是说，孝是仁的最根本，也是最基础的！孝也是属于礼仪中的最基础！一个人若对父母不孝，对师长不敬，又谈何对朋友讲义！俗话不也常讲“既然你不义，就别怪我不仁”。
所谓仁：是人与人之间的一种相互关系，是大家都亲近和重视的，一个人只要有恻隐之心，肯定设身处地为别人着想！心中就会有“仁”的理念！孔子说：“仁者，爱人”。“仁”是一个含义非常丰富的概念，但是它的核心是“爱人”。从“仁”这个字体的构成上来看，它由“人”和“二”组成，就表示了人与人之间的关系。所以最大的“仁”就是爱人，莫过于此。
“仁”不仅包括关心和爱护其他人，还意味着不应该干涉别人，不将自己的喜好强加到别人身上。孔子曰：“己所不欲，勿施于人”。自己不想去做的事情，自己不想得到的东西，就不要强加给别人，不要因为自己喜欢某种东西或者理念，就认为他很好，没有缺陷，从而强加给别人，让别人也喜欢和尊重，自己达不到的欲望，从而强加于孩子或者家人去达到。
一个人自己取得成功，取得成就还不算，去帮助那些需要帮助他们的人，让他们也能早日达成自己的目标，完成他们的理想，这是“仁”，同时也是体证“仁”来体现自己的价值。人生最大的价值不是取得多大的成就！而是能够影响多少人的人生！
“仁”是做人必须维护和遵循的最高原则，我们在追求“仁”的时候，不应该向外，而是应该向着自己的内心。“吾日三省吾身”，不断的问自己，自己的言行举止是否为“仁”，等到自己的内心真正的净化了，能够遵守礼义了，距离“仁”的境界也就不远了！
总之行道需要注意的方面很多，有任何问题亦可私信我！若知必答！
圣贤文化智慧传承
“君子务本”，这个本指的是根本。君子务本，讲的是做人的根本。
儒家认为，做人的根本在于“孝悌”，孝就是孝顺父母，悌就是敬爱兄弟。孝，是每个人应有的基本道德，也是修身的基本法则。人如能有孝悌之心，就能有仁德之心。人心向善，就能像树木一样，生于根、长于根、立于根。所以说，做人贵在务本。
怎么样做才算是务本？其实很简单，作为儿女，尊重父母，孝顺父母，天经地义。作为兄弟姐妹，相互关爱，互相帮助。作为父母，抚育好子女，教育好子女，为国家、为社会培养有用人才。只有这样，做人的根本才能有所体现。
孝，是中国自古以来所倡导的人们必须共同遵守的至德。一个人能够做到“孝悌”，心情自然平和顺达，也就不会做出违法乱纪的事情来。国家是由一个个家庭组成的，如果人人孝悌，家家和顺，天下自然太平，国家就能长治久安。
“君子务本”，出自《论语~学而篇第一》：有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！
意思是：有子说：“一个人如果孝敬父母，尊爱兄弟，这样的人，喜欢冒犯上级官员的，少有。不喜欢冒犯上级而喜欢违法乱纪的，从来没有。君子在孝悌这个根本上下工夫，根本建立好了，人的善良本性之道也就生发出来了。孝敬父母，尊爱兄长，这其实就是人的根本吧！”
三点水981
“君子务本，本立而道生”代表了儒家的一个核心思想，无论《大学》或是《中庸》都贯穿着本末关系是有本到末，好比一棵大树，根深方能蒂固，无根之树很难经历风雨。
以这个本指的是自身，本心，而非外物，所有的追求外物而失去自身都是本末倒置，必须说一下本立而道生，这个道和道德经“道可道，非常道”并非一个道，道德经的道指的是万物规律，是大道，正是这句话中的本，事物有了本才能立。
后面还有一句，孝弟也者，其为仁之本也，这就在举例子，对于仁义，孝悌就是根本，我们若追寻仁义，必然要从孝悌这个本开始。我们可以自己继续扩展举例，如果要经营企业，那么本就在诚信。治国的根本就在于以民为本，教育的根本在于培养能力思维树立价值观，等等。
怎么做才算是务本呢，那就需要无论做什么，立足本源，不要本末倒置，不要形式主义，不要好高骛远，并且做好本职，致力于根本，根深自然会叶茂！
陶陶陪你研究事儿
“君子务本”，本就是根本事物。实际上他出自：《论语学而篇》原文如下：“有子日：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好做乱者，未知有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”翻译过来就是：“孝顺父母，尊敬兄长，却去故意犯上的很少，不去犯上，而去做乱的，那是没有的。君子专心从事根本，根本建立，道就有了。孝顺父母，尊敬兄长，这就是做人的根本啊！”纵观儒家理念，无不是始忠贯穿于“忠孝友悌”的思想品德。实际上他与道家的：“尊道贵德”的信仰条约；释家的“慈悲为怀”的胸怀内涵。是君子务本的基础，而“百善孝为先”是基础的基础，只有懂得感恩，才能达到：“君子务本，本立而道生”。从而达到“修身齐家治国平天下”的高度…………。
