聖哲同學
這一章講的是民眾的生存問題和統治者的治理問題，中心思想是“無以生為者，是賢於貴生”。當然，這不僅僅是在“愚民”，也在“愚統治者”。我們可以從兩個角度來理解這一章：一是這一章和前一章的關係，二是莊子對老子這一部分思想的解釋。
一、七十五章的“賢於貴生”其實是對上一章“民不畏死”的解釋
在第七十四章中，老子拋出了一個“民不畏死，奈何以死懼之”的問題。統治者掌握生殺大權，但是老子認為“殺”並不能達到理想的治理。老子大概是這樣認為的：如果殺一能達到儆百的效果，那麼現在為什麼還這麼多人犯罪？如果殺一不能達到儆百的效果，那麼要把全天下的人殺光嘍？
第七十五章，其實就是對“民不畏死”問題的解釋。民眾為何不懼怕死亡、刑罰？因為大家被剝削得太厲害了，活著本來就覺得沒多大意思了。民眾為什麼會被剝削？因為統治者太把自己當回事兒了。
老子是想通過上層影響下層，統治者先不要把自己當回事兒，用無為的方式治理民眾。衣食無憂的民眾們自然安居樂業，不會沒事生事。因此，小新認為這不僅僅是在“愚民”，也在“愚統治者”。
二、莊子對老子治理思想的解釋
為了驗證是否曲解了老子的思想，我們可以對照一下莊子對老子思想的解讀。畢竟莊子是最理解老子的人，如果他也理解錯了，那麼我們也只能將錯就錯了。
《莊子》內篇中的《應帝王》，外篇中的《胠篋》、《馬蹄》等都是對老子治理思想的解讀。《胠篋》篇的言語最為直接，篇首開宗明義地指出：聖人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。聖人不死，大盜不止。
這一篇的中心思想是：斷絕聖人摒棄智慧，大盜就能中止。棄擲玉器毀壞珠寶，小的盜賊就會消失；焚燒符記破毀璽印，百姓就會樸實渾厚……不難看出，核心還是在於“愚民”和“愚統治者”。
因為很多人認為外篇並不是莊子本人的作品，我們就再看看內篇《應帝王》。
《應帝王》分為七部分，包含“齧缺問王倪”、“肩吾見狂接輿”、“天根問無名人”、“陽子居見老聃”、“列子鹹季與壺子”、“混沌之帝”六個寓言故事，還包括少許議論：無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。
通篇看來，《應帝王》主張絕聖棄智，反對一切制度，最好是身如槁木、心如死灰……嗯，這是對老子思想的繼承和發展。
文學之新
《道德經》第七十五章:
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
國君統治天下，如果開人生人殺之門，那麼統治者就會認為自己就是百姓之天，而滅真正的百姓之天。這樣以來，他就會以暴力機器，通過讓百姓畏懼死亡，來控制百姓。控制了百姓之後呢，則是百姓為自己的私產，想怎麼掠奪就怎麼掠奪。本章就是闡述如果以人之道治國，統治者以己為天，則天下會出現什麼樣的情景。
生而不有，為而不恃，長而不宰。老子認為，真正的聖王，必先有此天德，才可以成為天子，所以要得內聖才能外王。
而反過來，無德之人治天下，則是生而有之，為而恃之，長而宰之。百姓為什麼會吃不飽呢，天下為什麼會鬧饑荒呢，因為國君要求的稅賦太重。所以才會天下不足。
民之難治，以其上之有為，是以難治。
天下百姓，之所以難以治理，是因為統治者，把自己當成了天，代天生殺，代天施為。以人代天，就會以一己之斷制天下，以一己之智謀天下。
而天下萬物的生死變化，都是無窮無盡的。以人有限的智慧去應對這些無窮的變化和事物，就會捉襟見肘，根本無以應對。於是就會出現，越治越亂，越亂越忙，越忙越亂，這樣的惡性循環。越是這樣，統治者就需要越多的財力物力來支撐自己的統治。
而百姓的財力物力，都在這樣勞民傷財的事情上，消耗殆盡。統治者東一頭西一頭的亂治理，百姓也就會跟著像無頭蒼蠅一樣的混亂。所以，統治者以人道治國，越有為，天下就會越亂。
民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。
天下越來越亂，稅賦勞役越來越重，百姓的財物越來越消耗殆盡，人們越來越貧窮。人們越來越窮，就會越來越不怕死。於是，國君以暴力機器來威懾百姓的統治手段，威懾力失去效力，國家機器，也就會搖搖欲墜。
孟子說：“民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。”無所不為，不怕觸犯刑法嗎，當然怕了。但如果是個一無所有的人，反而覺得，橫豎都活的艱難，不如鋌而走險。
天下為什麼會弄到這樣的地步呢，因為統治者，迷信他很多治國之智，可以增益於天下。越折騰，勞民傷財就越嚴重，天下就會越貧窮不足。
求生之厚，不僅是指狹義的生活水平奢侈，更主要的是指，以人代天，以人助天，迷信人比天更善於造化天下。
統治者開人之天，百姓也跟著開人之天。以人之有為益生，實則害生。有為則益生，益生則輕死。無為則貴生，貴生則重死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
本章從物質生活，社會秩序，生死輕重，等三方面，闡述了國君以人代天，以智治國，會造成社會貧困，國家昏亂，人們輕死而重利，無所不為的後果。
這樣的社會，就是亂世的樣板。要怎樣才能避免出現這樣天下大亂的局面呢？
老子認為，統治者，不代天有，不代天宰，不代天殺，不代天生，任百姓憑天運而自然的生活作息，他們就會自足自富，百姓人人都富裕了，整個國家也就富裕了。百姓都能安居樂業，社會秩序，自然就會安寧。
人們的生活，都過的很幸福安康，他們自然就會貴生重死，不妄為作亂。所謂貴生，貴天生，所謂重死，重天殺。生死在天，而不在人；富貴由己，而不由人。
求生者以人敝天，貴生者通天達生。敝於天者，天刑之。貴生者，天寶之。天刑之民，不得其生，亦不得其死。天寶之民，窮理盡性，達於天命。
周易建築環境策劃
回答，《道德經》第七十五章：“民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
這一章是寫給上層統治者的，老子認為，老百姓的貧困，不勤勞，不是天災，而是統治者橫徵暴斂追成的。所謂老百姓難治，是統治者違反自然、違背道德的亂為、妄為造成的，生和死對老百姓都一樣了，甚至生不如死，他們還有什麼可怕的呢。
統治者如果不從老百姓的生活考慮，便沒有資格讓老百姓為你的生活考慮，夫唯無以生為者，是賢於貴生，這就是統治者必須遵守的“德”。
在這一章裡，老子深刻揭示了勞動人民與封建統治者的矛盾實質。也貫穿了他的“無為”思想，
徐光59
《道德經》七十五章:民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
老子從幾個維度來觀察社會矛盾衝突:統治者(上)與民眾(民)。
一是“民飢”與“官稅”。二是“強權”(即:有為)與民治。三是“民死”與“官生”。講出了血淋淋的不可調和的利益對立。
二為“原因”，一為“手段”，三為“結果”。
商鞅《商君書》之《弱民》："民弱國強，民強國弱。故有道之國，務在弱民。"
也就是說，民與國，兩者是“零和遊戲”。不可能民與國都強。要麼你強我弱，要麼你弱我強。當然有一層沒說，民憤起而國完蛋。
劉邦得天下及後面的“文景之治”，都是以“道家思想”治國，無為而治，休養生息，使國力迅速增強。
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縱觀人類文明史，其實就是一部民眾與權力的鬥爭史。人類文明的共同敵人，是不受制約的權力。
以下省略一萬字。
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【原文】民之飢，以其上食稅之多，是以飢。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
【原文釋義】老百姓普遍出現了生活很困難的情況下，是由於統治階級對百姓索取壓榨的太厲害，負擔過重，導致難以維持生計了。百姓不服從管理，是由於統治階級喜歡因個人慾望，從自身的角度考慮問題而推行不合時宜的政策，故而老百姓才不服從管理。老百姓對生活以及生命都失去信心，是由於被壓迫到了極限，喪失了生的勇氣，故而感到生不如死。因此，先付出的統治階級比那些沒有付出就想得到的統治階級要高明的多。
第75章給我們的啟示是:“老子”用無以生為者，是賢於貴生，講出了一個治理百姓的“大道”，對待百姓，要給活路，要給希望，有了希望，百姓就會服從管理，遵紀守法，做個好公民，否則，只能以死相拼，禍亂不斷。
這個道理給我們生活中的為人處世的啟示是:先舍後得，先有付出而後才有收穫。
很多時候，人都喜歡有利於自己的事，遇到不利於自己的事時，從不想想自己付出過沒有，五千年的人類發展史告訴我們，懂得先付出，後收穫的人，才是能幹成大事的人。
朋友之間同樣如此，先付出後才能收穫友誼。夫妻之間同樣，彼此只有不求回報的付出，才能獲得對方無私的關愛。
總之，不管在怎樣的環境中，先舍後得，才能成就事業。
北行
老子在道德經第七十五章講:
民之飢，以其上食稅之多，
是以飢，
民之難治，以其上之有為，是以難治；
民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。
夫唯無以生為者，是賢於貴生。
解釋如下:
百姓衣食無保，民不聊生，是因為統治者稅收太多，君主背道失德，縱慾享樂，民無以生，故鬧饑荒。
百姓之為什麼難治理，是因為君主行有為而治，政令太多，太繁亂了，人民無所適從，上貪慾私心，下則民心偽詐，所以民難治理。
有的人冒死去觸犯法律，是為了追求過份生活享受，因貪利而輕死。
所以，唯獨那些追求自然無為養生的人，財祿不幹於意，名利不害於身，君主不得臣之，候王不得使之，超然物外，不為世累，強於那些養尊處優求生之厚的貴生之人。
老子在這章中講治身，治國都應該以自然無為為上。
稅收多而民飢，則失民。百姓不足，君何以足？百姓不能生存，必然反抗，對君王不利，上有為，本以求治，事生擾民，民反而難治。
因求生之厚而輕死，則反害生。
夫唯無以生為者，不刻意保養生命的人就是那些自然無為的養生之人。
那些刻意養生的人就是那些貴生之人。
用無為治身者，抱道守德，守一不二。
用有為治身者，養尊處優，刻意愛惜生命，大吃補品，反而減壽。
逍遙谷逍遙
《道德經》第七十五章，它對當時社會中出現的種種問題，在這裡進行了原因分析，並提出了對策。他總結了三點：
第一，民為什麼會飢？
老子講認為，是稅賦太重，即“民之飢，以其上食稅之多，是以飢”。在科學技術落後的農耕時代，老百姓都是靠天吃飯，糧食的產量非常有限，同時，所有的財產性收入都是靠賣一點糧食，如果稅賦重了，基本上沒有生存空間。所以孔子當年曾經感嘆，“苛政猛於虎”。
第二，民為什麼難治？
老子認為，百姓的苦處和無奈太多了，使民無時，馭民無度，朝令夕改，百姓苦於奔命，這是道家一貫所反對的“有為”。即“民之難治，以其上之有為，是以難治”。
第三，民為什麼不重視生死？
老子認為，就是大家活得太難了，人生不能重來，如果有一線生機，沒有人願意選擇這條道路，只有在看不到希望的時候，才不得不作出這樣的選擇。所以老子講：“民之輕死，以其求生之厚，是以輕死”。這句話老子已經不只講過一次了。
老子最後講“夫唯無以生為者，是賢於貴生”。
“無以生為”，即一種非常淡定的生活狀態和生命狀態，自然地來，自然地去，生得不糾結，死得不憤懣，實際上是指一個社會的生存狀態，達到這種狀態的社會就是一種大治，每一個人都生活的都很寧靜。
“貴生”，即以生為貴，這說明活著一件很困難的事，能生存下來的人才為貴，有句話講得好，“寧為太平犬，不為亂世人”，講得就是這個道理。
老子認為，何謂好社會？就是人只要正常工作，就能夠過上衣食無憂而有尊嚴的生活，我們就不容易走極端，整個自然能夠真正做到長治久安。
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明月松間照，清泉石上流。
我是清泉，歡迎您的點贊、關注、評論，期待與您一同學習中國優秀傳統文化！
李清泉
很高興來回答這個問題。
想解讀《道德經》75章，得了解春秋戰國時期當時的社會背景。那個時代是多國混戰的時代。
長年的戰事不斷，除了徵兵，徵糧，田園荒蕪，社會民心凋敝。人民無心種田，可人還得吃飯。百姓怨聲載道的。
說百姓難治理，社會難治理，是因為統治者管理混亂，政令煩苛，強作妄為造成的。
百姓都沒有飯吃，管理者還要穿好的，吃好的，用好的，不體恤民意，百姓苦不堪言，真是沒法活了才輕易犯死。
只有不以求生為物，不以奢侈為物的人，才是老子所希望的統治者。
#萌新作者進階計劃#！！！
天山雪蓮開滿山
《道德經》通行本第七十五章的內容，給我們的啟示有二。一是無為以養生，長生。二是無為以治國，國興。
本章的重點，是講養生之道。帛書本與通行本，字不同。先問，人為什麼會飢餓？指所有人，飢餓的原因，是體內營路不通所致。不是稅多了，而是（足兌）多了。胖人，最易飢餓，就是上達大腦的營路阻塞住了。是大腦飢餓，不是胃腸飢餓。因此，善於養生的人，不是講究吃得多麼好，住得多麼好，穿得多麼好，而是注重打通通向大腦的營氣通路。這樣做，就是最善於養生的人。有的人，為什麼輕易就死掉了呢？是因為養生太厚重了。越是注重養生，吃得好，喝得好，死得越快。
蘭州易道王
通行本《道德經》第七十五章在帛書《老子》版本是編排為第七十七章。
這一章的經文是：
人之飢也，以其取食稅之多也，是以飢；百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治；民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。
這一章是從政治民生的角度來揭示天地自然的大道理的。
這一章可以分為兩段，前面排比句為一段，後面“夫唯無以生為者，是賢貴生”這一句為一段。
前面一段分析了社會不安定，人民生活困難，甚至是民不聊生的原因。用排比的修辭手法，行文嚴整，優雅而不失氣勢，文采斐然。大意可以翻譯為：
老百姓之所以糧食不充足、受到飢餓，是因為（君主）對他們徵收的賦稅數量太多了，那樣就造成（他們）會遭受飢餓；老百姓之所以不能夠安居樂業，是因為他們的君主有實行一些政治措施（錯誤的、不利民生的），那樣就造成（他們）不能夠安居樂業；老百姓之所以把丟掉性命看作等閒之事，是因為他們為了生活各方面都得到優待，那樣就會連丟掉性命都看作等閒之事。
這一段的文意是在談論政治民生問題，分析社會、君主、老百姓之間的聯繫。君主所施行的政治措施對社會狀況和老百姓的生活、心態的影響。這一段的文義沒有多大障礙，後人的解讀基本上沒有分歧。
然而從解讀《道德經》的角度必須始終明確，老子寫下《道德經》是要把天地自然的大道理解說出來、傳承下去。所有談到的人和事，社會、政治、民生、軍事等等現象，都必須置身於天地自然之中來考慮的。就是說《道德經》是從自然屬性的角度來分析萬事萬物的，裡面所有對現象、存在和事件的分析，都是服務於解說清楚天地自然的大道理這個主旨的。所以這一章對政治民生這個事件的分析中，也蘊涵著天地自然的大道理，也一樣能夠給人們帶來啟迪。
《道德經》既然是在解說天地自然的大道理，是闡明宇宙萬物的普遍性規律的。那麼他談政治民生，就不是存心寫給老百姓看或者寫給統治者看的。既然這樣的事件也蘊涵著天地自然的大道理，那麼就是什麼人看什麼人受益的。能夠明白其中的道理，得到啟迪，使自己的道德修養、為人處世能夠順應天地自然的規律就是最大的受益。
這一章蘊涵的道理、給人的啟迪就在後面一句，也就是第二段總結、點明出來了。
這一句經文大意是說：
只是不能拿生命(作為代價)去做(那些想要達到什麼訴求的事)，所以（作為一個人，應該）崇尚於把生命看得最為寶貴。
這裡點明瞭道家思想的一個重要理念——仙道貴生。
“生”是生生不息之“氣”，是太極陰陽的運轉，是化生、養育天地萬物的自然源動力。在這裡只是指人身、性命。
生命是一個過程，是輪迴中的一段軌跡。人能夠平靜地生活著就是最難得的幸運。生命的存在是修悟大道的前提。生命不能安穩地存在就是因為沒有順應天地自然的道理，就是“失道”。所以這一句是揭示出第一段所陳述的政治民生事例應該得到的啟迪。
因為這個事件中還蘊涵著另外一個道理，就是“盜化不能失宜，索取不可過度”。
《黃帝陰符經》裡面說：“天生天殺。道之理也。天地。萬物之盜。萬物。人之盜。人。萬物之盜。三盜既宜。三才既安。”
這幾句話意思是說，天道的運轉生髮出了萬物，然而也會使萬物消亡。這是天地2019/12/172019/12/17自然的規律。天、地、人和萬物之間是互相消耗、索取的，這現象稱為“三盜”。三盜要適度，天地人三才能夠相安無事，萬物才能夠平衡。
所以在這一章所討論的政治民生事件中，所顯示的就是“三盜”失度的現象。統治者和老百姓之間失去平衡，不能夠維持相安無事的平衡狀態。那樣發展下去就是出現威脅到生命的事情，那麼就會違背仙道貴生的理念。所以後面就總結了一句，強調生命的寶貴，提示怎樣做才符合仙道貴生的理念。
所以這一章從統治者的角度來說，就會得到啟示，不能向老百姓索取過度，否則就會造成社會不安定，人民動亂，統治不鞏固。但是不一定是提示統治者對老百姓施行“仁政”。
老子道家學說是探究天地自然的規律的，是把人和社會當作大自然系統的要素看待的。他的觀點認為：人的作為、社會的發展是必須以順應自然為前提的。就是上面經文的“三盜既宜，三才既安”。不可能弄到“不宜”和“不安”，那樣會使天地自然的運轉失去平衡。所以老子道家學說“仁政”的概念和孔子儒家學說的“仁政”還有差異。道家是以順應自然為主要涵義的。能夠“天人相應，順其自然”就是仁政，能夠做到“三盜既宜，三才既安”就是仁政。
從老百姓的角度來看，就會明白無論做什麼事，為了什麼訴求，都要以人身、性命的安全放在第一位，為了什麼目的都不能不顧生命危險。雖然是提示人們安分守己，但是能夠悟懂“仙道貴生”是最好的。
所以說《道德經》闡述的是天地自然的大道理，什麼人看了、悟了都會受到啟迪，都會有所得益。
有些道理看起來簡單，好像沒有什麼高明之處，好像人人都懂得。其實看起來沒什麼，做起來有時是很難做到的，這才是“道”的玄妙難明之處。
綜上所述，《道德經》第七十五章是從政治民生事件為例闡述天地自然的道理。啟迪人們在天地人和萬物之間的消耗、索取都須要適度，不能失去平衡。還啟迪人們無論是做什麼事、抱著什麼目的行為都要避免生命出現危險。時刻都要保持有一個“生命最寶貴”的理念。才不會違背天人相應的規律。
