子曰：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”
孔子说：只有到了天寒地冻的时节，才能知道松柏是林中最后凋落的啊。
你听到这句，有什么感觉，这句子美不美？
孔子仅仅在说自然界里的苍松翠柏吗？当然不是，他说的是人。
沧海横流，方显英雄本色。不到关键时刻，一个人的内在修为到底有多强大坚定，是看不出来的。
就拿子路来说，听过前面课程的讲解，你应该对他印象很深了。
后来他去了卫国的大夫孔悝（kuī）家里做采邑的总管。当时卫国发生了政变，孔悝跟卫出公的父亲蒯（kuǎi）聩一起作乱，子路听说了急急忙忙赶回城里。
同样在卫国做官的孔子的另一个学生子羔逃了出来，给子路通风报信，告诉他不要白白回去送死。可是子路觉得自己吃孔悝的饭就不能躲避孔悝的危难，坚持进了城。
子路要求蒯聩不要重用孔悝，见他们不听，打算放火烧了他俩登上的高台。蒯聩于是派人攻击子路，打断了子路系住帽子的缨带。子路说，君子就算是死也不能不戴帽子，就停下来系上缨带，这个节骨眼上就被人打死了。
子路临危不惧，这叫勇；不徇私情嫉恶如仇，这叫知义；君子死而冠不免，这叫守礼。别看平常这个人直性子急脾气，没少被老师敲打，关键时刻有勇、知义、守礼，这就叫“岁寒，然后知松柏之后凋”。
后来，中国文化里还把经冬不衰的松竹梅叫做岁寒三友，用来象征君子的高洁和风骨。
子曰：“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
孔子说：有智慧就不会困惑，有仁德就不会忧虑，有勇气就不会畏惧。
知者、仁者、勇者，字面上看可能是三种人。但夫子并没有把知、仁、勇绝对割裂开来，它们都是君子必备的品格，是完整浑成的素质，互为表里。
仁者不忧，难道仁者没有忧虑吗？当然不是，这里说的就是君子坦荡荡，没有个人利害得失的考虑，不会患得患失，所以无忧。
他还特意挑明，知、仁、勇其实是进学的三个阶梯，你只要一心向道，求仁得仁，必然会一步一步学有所成，提升自己的思想境界。
这句话，历代的读书人都非常重视，它涉及到了智、仁、勇的关系。
宋代大儒朱熹是这么解释这句话的：
“明足以烛理，故不惑。理所以胜私，故不忧。气足以配道义，故不惧。此学之序也。”
朱子是说：如果你是真正的智者，你的智慧足以明理，就像用烛光照亮黑暗一样。一旦明了理，当然就能克服自己的私心，由于心中一片光明正大，怎么还会忧虑呢？明理无私的刚正之人，其浩然之气足以合乎道义，面对世界自然不会产生恐惧 。
这话说得有意思，你看，朱子不愧为理学大家，上来就开宗明义，把智和理联系起来。
这里说的“烛理”，意思是洞明天理，智者心里明明白白，通晓大道。而真正懂得了大道，当然能够为人处世公义为先，可以战胜私欲，不落俗谛。这就像孟子说的，心中自有浩然正气，那他面对世界怎么会有恐惧呢？
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
孔子说：有人可以共同进学，却未必能趋于大道。有人可以同趋大道，却未必可以立于礼。有人可以立于礼，却未必能通达权变。
这句是在告诉学生们，虽为同学，但每个人的情况不同，对所学的道理领悟和理解也不同。后世学者从中读出了更深一层的意思。
实际上，这句话涉及到学习的四个境界、四个阶段，可以和夫子前面讲的知之、好之、乐之做比较，其最高境界是相通的。乐之者，就是可以权的境界。
为什么这么说？你体会一下，这个“乐”字与“权”字的关系，乐是游刃有余，物来顺应的意思。那么，这个权字，该怎么理解呢？
明代学者王龙溪曾经回忆先师王阳明，说他的老师讲过悟道的三重境界：从文字上悟来的叫解悟，从情境中得来的叫证悟，最高的境界叫彻悟。所谓彻悟，是能够离开文字和情景，随时根据实际情况，兵来将挡水来土掩，灵活应对。
他的原话叫“触处逢圆，愈摇荡，愈凝聚”。四百多年前的这个话，讲得真是好！这就是能权变自如的境界。
一个人的学习最终追求的目标，就应该是能把所学运用于实际生活和工作，不管遇到什么问题，都能应对自如、灵活机动。
既解决问题又不违背原则，做到中庸圆融，这才是与道同体、无分道艺的最高境界。
“唐棣之华（花），偏其反而。岂不尔思？室是远而。”子曰：“未之思也，夫何远之有？”
唐棣树开花，风中摇曳起伏翻动。岂能不想你？实在是相距太遥远了。孔子说：根本就没有真动心吧，（真想）那儿还有什么远近呢？
你听“唐棣之花”这四句，感觉是不是很像《诗经》的韵律？但我得告诉你，这四句并没有收在今天305首的《诗经》版本里。从这个侧面也可以看出来，今天流传的《诗经》，确实是经过整理的。
后面的“子曰”，是孔子就着这句诗做的评论。
这句“未之思尔”的“思”字，有味道。咱们前面讲过，“吾欲仁，斯仁至矣”；孔子这里说到“思”也是同样的看法，真想的话，不就在我心中吗？
閱讀更多 guoruitao2012 的文章
