說到五臺山的“五爺廟”，其廟雖小，但在去過五臺山的遊客以及當地民眾的心目中，那時極其靈驗的一個廟，甚至誇張點說，可謂是凡到五臺山必拜五爺廟。其廟香火極旺，素有“一廟養百廟”之稱，每逢旺季人頭攢動，去燒、磕頭香的信眾幾乎能擠破廟門。然而，不管這個“五爺廟”的來歷為何？其中“五爺”這個稱呼是否符合佛教教義呢？我想應該是符合的，畢竟入鄉隨俗，佛教傳入我們中國，某些稱呼還是要跟著我們民眾的習慣走，沿用我們原來習慣的稱呼是很正常的，也很合邏輯的。但有道友認為這個稱呼不妥，於是展開如下探討：
道友：佛教有叫“爺”的神麼？
吾：有什麼關係嗎？為什麼不能叫“爺”？
道友：哦，哪位叫爺？
吾：龍王的第五個兒子，民間稱為“五爺”，可保佑一方風調雨順，依照佛教的教義，可稱他一聲“龍王菩薩”，民間信眾照舊稱他“五爺”，有什麼不妥嗎？
道友：有問題，佛教教義有中國的龍的事麼？要聽法受戒必須言明自己不是非人是誰說的？怎麼成的菩薩？再有佛教還說孔子、老子是菩薩變的了。現在說的就是五爺廟，用五爺廟證明五爺廟，這就是佛教的邏輯麼？
吾：對於中國上古文化中的這個“龍”，只是一個抽象概念，更多的是象徵意義，如《易經》中的潛龍勿用，飛龍在天，對於這個“龍”，聖人尚且要說：“吾不能知其乘風雲而上天”，可見不論是誰都難以提出一個準確的概念，只是用一個“隱顯莫測，變化無常”來形容。而後世行雲布雨，守護天宮的這個“龍王”觀念，是來自印度文化，因而也稱印度來的高僧為“西來龍象”，只是中國後世的龍並不完全與印度的龍相同。而同時佛法講眾生平等，一切眾生都是菩薩，只不過是因地上的菩薩，聖人則是果位中的菩薩，都是可以稱作菩薩的，這與一切眾生皆有佛性之說法類似，
道友：中國五色龍信仰始於戰國，中國早有龍神，只是融合佛教理論出現龍王。從開始，中國龍就和佛教那迦不同。只有在世佛授記的人可成菩薩，大乘佛教的神話隨便吹，一會誰是菩薩了，一會誰是大菩薩了，眾生皆有佛性，就是眾生都是佛麼？混淆概念溜得一逼啊。
吾：所以說中國文化的龍概念，只是採納了佛經文化中龍的一部分觀念，因而並不能用印度的龍來完全代表中國文化的龍。更進一步講，天龍八部大多都是非人，但比人的本領要大，不存在比不上人，不能學佛法之說。而眾生之所以能夠成佛，是因為眾生本來就是佛，只是無始以來迷失顛倒掉了，所以六祖悟道時要說：“何期自性？本自具足，何期自性？具足萬法”，若不是這樣的話，又怎能說佛法是“不增不減，不垢不淨”的呢？
道友：而那迦不是中國龍，只是一條蛇。那迦不得受戒聽法，被釋迦轟走出自於《律》，其原因是那迦不是天人、不是人，而是畜生道。終生不可能成佛，只有無佛法時期自覺覺他之大阿羅漢才會成佛，眾生成佛是大乘佛教的毒雞湯。
吾：摩呼羅迦與龍，分別屬於天龍八部的兩大部眾，摩呼羅迦是大毒蛇沒錯，但與龍眾並不是同一概念，至於同用“龍”來稱呼，是由於普通人對於他們之間的分界實在難以界定。又比如我們中國既有鯉魚躍龍門，又有蛇化蛟、化龍之說，難道就能因為這定論鯉魚也是龍嗎？而佛法中說畜生不能學佛，那是因為相對於人來說，畜生的業力要重一點，更不容易成就，但這也不是說絕對的不可以學。如以我們中國道教觀念由人修成的就是仙，動物修成的就叫妖，這其實也是明顯的歧視，但也並不足以說明其他動物一定不如人，不是絕對的，因為大多數人並不懂得修道，顯然是比不上這些肯修道的小動物的。因而從某種意義上來說，在自性上，眾生絕對是平等的，不同的只是業力。
道友：釋迦對於那迦的定義很明確，雖為護法神，攝屬畜生道。那迦屬惡趣，親近善緣也不過讓他下一世投生善趣，畜生道初禪都沒辦法證。中國的屬於道、法、術，並不限制於人，和釋迦理論屬於完全兩個體系，所以大乘佛教要貶低中國理論為“外道”，然後在吸收“外道”理論貶低原始佛教為“下賤乘”，佛教現在要淪落到以“外道”證明自己了麼？偏離釋迦理論，和婆羅門、道教等理論相同，只能說明大乘佛教外道化嚴重。
吾：在佛經文化中是有將大毒蛇也稱作龍，但也並不是所有的龍都是蛇，這是兩個不同概念，同時以中國文化來講“人”又稱作“裸蟲”，說白了也是畜生的一種，荀子等很多人不也持“性惡論”麼？而人性中本來就同時具備獸性、天、人性等所有六道種性，乃至佛性也是同時具備的，況且一個人的前一世、後一世都有可能是畜生，但佛性、善根也是同時具備的，因而所有眾生都是可以修道的。而對於“外道”的定義，心外求法就是外道，所有的有為法都是外道法。所謂法法本無法，法法何曾法，從嚴格意義上講，無論佛門、道家所有任何法門之中，並不能真正找出一個不是外道法的。所以佛在《金剛經》中要說：“所謂佛法者，即非佛法，是名佛法”，可見徹悟菩提以前任何法都不是佛法，都屬於外道法，同時任何法包括外道法都可以是佛法，關鍵是要有正法眼的正見，因而祖師們要說：“只貴子見正，不貴子行履”，因為修任何法都是無礙菩提正見的。
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