道家學說，可謂是中華文化之基石，在諸子百家及後世的儒學和佛學中都有不同程度的體現。他對中華哲學、文學、科技、藝術、音樂、養生、宗教等等社會各方面都有深遠的影響。
道
道家的起源我們可以追溯到起始於上古時期，以盤古為遠祖、伏羲（或黃帝）為始祖，《淮南子·遠道訓》中記載：“泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，已撫四方”，泰古二皇，也就是古代傳說中的伏羲和神農時代。古代道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，但是主張清靜無為，反對鬥爭。
直到春秋時期，出生於陳國苦縣，跟隨商容學習，並在周王朝擔任過圖書館長（守藏室史）的李耳，集先賢之智慧，總結古老的道家思想精華，形成了道家系統完整的理論，道家思想自此正式成型。在《漢書·藝文志》中有記載的道家書籍有：《黃帝四經》、《黃帝銘》、《黃帝君臣》、《雜黃帝》、《力牧》、《伊尹》、《太公》、《辛甲》、《鬻子》、《管子》等，我們可以看到，大部分都是商周之前及講述上古時代的書籍，從起源上來講，更接近夏周文化，與周文化起源的儒家有很大的不同。
我們都知道，道家的核心思想就是“道”，道法自然，大道無為都是他的主張，並且主張“無為、璞樸、與時遷移、應物變化”等等，他的很多主張，在現在看來都是很先進的，這點不得不讓人佩服。比如：道家認為只有老百姓認可的平等才幸福，人們想要沒有徭役租賦負擔。又如：無為、不爭，是老子對君王的告誡，不與民爭利。他的無君思想在中國古代社會獨樹一幟，對於後世的反君主專制主義思潮有重要影響。
自老子以後，道家內部有演化出不同的學派，如：老莊學派，楊朱學派、黃老學派、彭蒙田駢慎到派、老子學派和宋尹學派，都曾興盛一時，其中又以我們經常能聽到的，黃老學說的黃老派最為興盛，比如，田齊、楚國、秦國都發揮了一定的影響，孔子青年時也曾向老子求學，戰國末期甚至有“黃老獨盛，壓倒百家”的局面，到了西漢文景時代，更是以黃老之書升級為經，以道家作為治國思想，造就了文景之治的盛世。
當然有起就有落，道家的發展也並不是一帆風順，這種起落挺契合道家的思想的，道法自然有起有落嘛。
在中國歷史上，對道家學說有兩次比較重大的挫折，就好比直接從巔峰打落塵埃，第一次就是秦始皇選擇了法家思想，為統一思想，打壓包括道家在內的諸子百家，前面也提到了，在戰國末期的時候，道家已經有“黃老獨盛，壓倒百家”的局面了，這次打擊不可謂不大；還有一次就是漢武帝執政後獨尊儒術，這次直接從文景時代的治國思想，變成了路人甲一樣的在野學派，發展也受到了很大的限制，在此後的千餘年時間裡，起起伏伏，隨著歷代帝王的喜好略起波瀾，逐漸被衍生出來的道教之學的光芒所掩蓋。
關於道家學說的流派，除了我們前面提到的：老莊學派，楊朱學派、黃老學派、彭蒙田駢慎到派、老子學派和宋尹學派，還有就是道教之學，他們在老子對道的核心主張之外，各自有自己的學術特點，如：
老莊學派學派認為：以自然為本，天性為尊，法天心而無心弗志而為，以清靜而使人退欲消妄，以己之虛無澄他人之妄心而為。主張清虛自守，齊物而侍。以致“不為物累逍遙天下。”這種主張受歷代文人雅士的追捧，特別是到了魏晉南北朝時，清談之風大盛，形成了影響深遠的魏晉玄學；
黃老學派能達到了兩次的巔峰，其實是有他的道理的。他主張身國同治，以兩相自然為本，形成一種“大音希聲”般的“仁”，故看似無所作為，實則無所不為。主張君主治國"無為而治"，掌握政治要領即可，因勢義導不要作過多的干涉。還主張"省苛事,薄賦斂,毋奪民時"。成了歷次大亂後政府的治世急救包，同時也與中國古代盛世關係密切。
楊朱學派則主張全生避害、為我貴己、重視個人生命的保存，反對他人對自己的侵奪，也反對自己對他人的侵奪，不與物往以不染物性，無為以兩不相累，兩不相擾。通過對個體的自我完善進而達到社會的整體和諧。
道教之學，完全有由道家學派的弟子採用黃老思想為依據，承襲戰國以來的神仙方術、讖緯之說相結合，逐漸演變為自然長生之道，對道教的形成產生了很大的影響。道教天師張道凌正式創立道教組織，並形成以多神崇拜、尊奉神仙、將“道”人格化體現的信仰，傳承了一千八百多年。
在很多人認識裡面道家時很消極的，認為道家尊崇無為避世，聽任自然和過於虛幻，其實這是在宋之後被理學家改造的心靈雞湯。雖然道家典籍中常見守弱、無用、居下之詞，然而道家之意卻並非如此，道家更注重的是功成與弗居，生而不有的不為物累的超然狀態；道存則隱，道廢則現的超然處世哲學與擔當。
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