第一章
【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無名，萬物之始；有名，萬物之母。故，常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【釋義】：
老子第一句話便亮明自己的觀點——"道，可道，非常道；名，可名，非常名。"，這是《道德經》的根本觀點和邏輯起點。老子認為這個"道"也是個"名"。"名"是做什麼的呢？"名"是說明一件事情，表述一種情狀的。"名"是基於不同的認知、角度、對象等去說的，這些都不能代表整體完備的"道"。其實這和莊子說的一個意思，莊子說"道通，其分也，其成也，毀也。"莊子說的什麼意思？他的意思是"道"是通同為一的，從"道"中分離出來，就成了萬物中的個體，同時也就失去了"道"的統一性。說到底就是"名"是有侷限性的，有條件才能成立的，條件沒了或變化了，"名"也就失去了意義，所以不能一味的固執己見，所以老子說"道常無名"。為了表述的需要，老子勉強把心中思考的這個最高存在稱為"道"，就如給人起個名字一樣。老子說"吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。"。老子真是欲言又止，實屬無奈。
這個"道"有什麼能耐呢？說它沒有,它卻是天地萬物的開端（也就是"始"的含義）。說它存在，萬事萬物都由它生髮和養育（也就是"母"的含義）。所以說，要了解"道"的玄妙之處，還得從"虛無"的角度著手，要了解"道"的作用範圍，就需要查看萬事萬物的邊際在哪裡。"無"和"有"二者講的都是一回事，都是出於講"道"的需要，都基於"道"所產生，只不過說法和角度不同罷了。它們都是非常玄妙的，這種極致的玄妙之境，就是一切微妙的源頭。
【延伸】
"無"和"有"是體悟"道"的兩個入口（"常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。"，"其"指的就是"道"），二者缺一不可，也可以說一對對待的概念。談到"有"和"無"，很多人會想到"有之以為利，無之以為用"，這句話被大多數人用來表述"無"的作用。但是"無"要發揮作用，同樣離不開有，比如房子中間的空虛之處是"無"，但是沒有牆壁和房頂這些"有"，"無"也就不成其為"無"了。所以，看了《道德經》，不能忘了"有"，不能小瞧了"有"。
"道，可道，非常道；名，可名，非常名。"也給了我我們一個啟示，那就是所有我們認知到的所謂知識、技能、規範、制度等，以及所有我們認為想當然的一切都具有侷限性，都不具有全"道"的統一性。從認識的角度來講，應該正視這種認知的不足。這種"非常道，非常名"所留下的未知領域對於認知來說，也可能蘊含著更大的可能性。人可以認知很多領域，但必須瞭解在你的認知的領域之外尚有大量未知的東西存在，而且要知道人永遠也不可能窮盡這些未知的東西，然後你的認知才是最全面的、真實的，才能取得自由，這也是一種"有"與"無"的對待關係。莊子對此做了一個形象的比喻"足之於地也踐，雖踐，恃其所不碾而後善博也；人之於知也少，雖少，恃其所不知而後知天之所謂也。"
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