第一章
【原文】
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
【释义】：
老子第一句话便亮明自己的观点——"道，可道，非常道；名，可名，非常名。"，这是《道德经》的根本观点和逻辑起点。老子认为这个"道"也是个"名"。"名"是做什么的呢？"名"是说明一件事情，表述一种情状的。"名"是基于不同的认知、角度、对象等去说的，这些都不能代表整体完备的"道"。其实这和庄子说的一个意思，庄子说"道通，其分也，其成也，毁也。"庄子说的什么意思？他的意思是"道"是通同为一的，从"道"中分离出来，就成了万物中的个体，同时也就失去了"道"的统一性。说到底就是"名"是有局限性的，有条件才能成立的，条件没了或变化了，"名"也就失去了意义，所以不能一味的固执己见，所以老子说"道常无名"。为了表述的需要，老子勉强把心中思考的这个最高存在称为"道"，就如给人起个名字一样。老子说"吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。"。老子真是欲言又止，实属无奈。
这个"道"有什么能耐呢？说它没有,它却是天地万物的开端（也就是"始"的含义）。说它存在，万事万物都由它生发和养育（也就是"母"的含义）。所以说，要了解"道"的玄妙之处，还得从"虚无"的角度着手，要了解"道"的作用范围，就需要查看万事万物的边际在哪里。"无"和"有"二者讲的都是一回事，都是出于讲"道"的需要，都基于"道"所产生，只不过说法和角度不同罢了。它们都是非常玄妙的，这种极致的玄妙之境，就是一切微妙的源头。
【延伸】
"无"和"有"是体悟"道"的两个入口（"常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。"，"其"指的就是"道"），二者缺一不可，也可以说一对对待的概念。谈到"有"和"无"，很多人会想到"有之以为利，无之以为用"，这句话被大多数人用来表述"无"的作用。但是"无"要发挥作用，同样离不开有，比如房子中间的空虚之处是"无"，但是没有墙壁和房顶这些"有"，"无"也就不成其为"无"了。所以，看了《道德经》，不能忘了"有"，不能小瞧了"有"。
"道，可道，非常道；名，可名，非常名。"也给了我我们一个启示，那就是所有我们认知到的所谓知识、技能、规范、制度等，以及所有我们认为想当然的一切都具有局限性，都不具有全"道"的统一性。从认识的角度来讲，应该正视这种认知的不足。这种"非常道，非常名"所留下的未知领域对于认知来说，也可能蕴含着更大的可能性。人可以认知很多领域，但必须了解在你的认知的领域之外尚有大量未知的东西存在，而且要知道人永远也不可能穷尽这些未知的东西，然后你的认知才是最全面的、真实的，才能取得自由，这也是一种"有"与"无"的对待关系。庄子对此做了一个形象的比喻"足之于地也践，虽践，恃其所不碾而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。"
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