一、希臘
荷馬的邁錫尼：人們對邁錫尼的印象，大概都是從荷馬史詩中獲得吧?那位無法形容的美女海倫，被特洛伊人從邁錫尼搶去，居然引起十年大戰。
邁錫尼王朝除了對外用兵之外，還熱衷於宮廷謀殺。邁錫尼這座山頭，活生生地壘出了一個早期文明的重大教訓：不管多麼強悍的君主，多麼成功的征戰，多麼機智的謀殺，到頭來都是自我毀滅。不可一世的邁錫尼留下的遺址，為什麼遠比其他文明遺址單調和乾澀？原因就在這裡。
唯一讓邁錫尼留名於世的人，不是君主，不是將軍，不是刺客，也不是學者，而是一位詩人，而且他已經失去視力。
納夫里亞：但在當初，像希臘這樣一個文明古國長期被土耳其佔領，只要略有文明記憶的人一定會非常痛苦，因為文明早已成為一種生態習慣，怎麼能忍受一種低劣的方式徹底替代？
奧林匹克：當年有一個母親化妝成男子進入賽場觀看兒子比賽，得知兒子獲得冠軍後，她一聲驚呼，露出女聲，上前擁抱又露出女形，照理應該懲罰，但是人們說，運動冠軍一半是人一半是神，我們怎麼能懲罰神的母親呢？此端一開，漸漸女性可以入場觀看比賽了。
二、埃及
昨夜深夜抵達開羅。在羅馬時代，這條路線坐船需要花費幾個月的時間。很多載入史冊的大事在此間發生。例如：埃及豔后，克里奧佩屈拉和羅馬將軍安東尼就在這個茫茫水域間 生死仇戀，引頸盼望，被後人稱為古代西方歷史上最大的愛情。
人面獅身的斯芬克斯雕像。人類真正的奇蹟是超越環境的，不管周邊生態多麼落後，金字塔就是金字塔，讓人一見之下忘記一切，忘記來路，忘記去處，忘記國別，忘記人種，只感到時間和空間在這裡會合，力量和疑問在這裡交戰。
我站在最大的那座胡夫金字塔前恭敬仰望，心中排列著以前在書本里讀到的有關它的一系列疑問：
考古學家斷定它建造於四千七百年前，按照簡單的勞動量計算，光這一座，就需要十萬工匠建造二十年。但這種計算是一種笨方法，根本沒有考慮一系列無法逾越的難題，例如：這些巨大的石頭靠什麼運過來的，又如何搬運上去的？十萬工匠二十年的開支需要有多大的國力支撐？而這樣的國力在當時的經濟水平下又需要多大的人口基數來鋪墊？那麼當時埃及的總人口是多少？地球的總人口是多少？
盧克索：盧克索的第一勝蹟是尼羅河東岸的太陽神廟，今天文明的最高原則是方便，使得天下的一切變得易於把握和理解。這種方便原則與偉大原則處處相背，人類不可能為了偉大而捨棄方便。因此這些估計的魅力，永遠不會被新的東西多替代。但是，正因為如此，人類和估計就會遇到雙向的悲愴：人類因無所敬仰而淺薄，古蹟因身後空虛而孤單。
古埃及的生態遺蹟，在盧克索被較多地保存，我把這種保存成為“封存”。
“封存”的第一原因是遷徙。如果埃及的重心不遷移到亞歷山大和開羅，而是繼續保持於盧克索，那麼此地的古蹟必然隨著歷史的進程改變自己的身份，越受新的統治者重視，情況就越糟糕，一次次刷新，很可能是最根本的破壞。
我在尼羅河西岸又看到了另一個更有趣的“封存”現象，那就是遺民。西岸墓葬群周圍生活著一批法老的後代。他們拒絕遠地嫁娶，血緣穩定，生活簡樸，思維單純。不妨說他們的外面，身材還餘留著法老時代的諸多特徵，因此可稱之為“法老人”。他們中很大一部分還從事著手工刻石，許多古廟的修復都與他們有關。
這批遺民首先自己被“封存”了，然後再由他們來“封存”遺蹟。古代的失落和現代的失落，畢竟是有情感聯繫的，世界上許多的紛爭，除了現實利益外，還有歷史榮譽，一些文明古國即使口中不說，心裡卻十分在乎。
——餘秋雨
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