何晏注：庸，常也。中和可常行之德。世乱，先王之道废，民鲜能行此道久矣，非适今。邢疏：此章言世乱，人不能行中庸之德也。中，谓中和。庸，常也。鲜，罕也。言中和可常行之德也，其至极矣乎！以世乱，先王之道废，故民罕能行此道久多时矣，非适而今也。
朱子集注：中者，无过无不及之名也。庸，平常也。至，极也。鲜，少也。言民少此德，今已久矣。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
刘氏正义：说文“庸，用也。”凡事所可常用，故庸又为常。洪氏震煊中庸说：“郑君目录云：‘名曰中庸者，以其记中和之为用也。庸，用也。’注‘君子中庸’云：‘庸，常也。用中为常道也。’二说相辅而成。不得过不及谓之中，所常行谓之庸。常行者即常用是也。故赞舜之大智曰：‘执其两端，用其中于民。’用中即中庸之义是也。古训以庸为常，非平常之谓也。庸德之行，庸言之谨。郑君亦注云：‘庸犹常也。言德常行也，言常谨也。’证诸易文言曰‘庸言之信，庸行之谨’，《九家注》云：‘庸，常也。谓言常以信，行常以谨。’荀子不苟篇曰：‘庸言必信之，庸行必慎之。’杨倞注云：‘庸，常也。谓言常信，行常慎。故下文反之曰：言无常信，行无常贞，惟利所在，无所不倾者，是则可谓小人矣。’此皆以常训庸者也。尔雅释诂曰：‘典、彝、法、则、刑、范、矩、庸、恒、律、戛、职、秩，常也。’书篇或以典名，或以范名。礼篇或以法名，或以庸名，其义一也。”案执中始于尧之咨舜，舜亦以命禹。其后汤执中，立贤无方。至周官大司乐以“中、和、祗、庸、孝、友”为六德，知用中之道，百王所同矣。夫子言中庸之旨，多箸易传。所谓中行，行即庸也。所谓时，即时中也。时中则能和，和乃为人所可常行，故有子言礼之用，和为贵。而子思作中庸，益发明其说曰：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”明中庸之为德，皆人所可常用。而极其功能，至于位育。盖尽己之性以尽人之性，尽人之性以尽物之性，尽物之性，则可以赞天地之化育，所谓成己以成物者。如此，故夫子赞为至德。周官师氏“一曰至德”，郑注：“至德，中和之德，覆焘持载含宏者也。”下引论语此文。
李炳南先生《论语讲要》：中庸的中字，无过，无不及。例如办一事，办到九分，是为不及，办到十一分，是为过分，皆是不中。必须办到十分，恰到好处，始称为中，亦称为中道。中道，是古圣相传之道，尧曰篇记载，尧命舜：“允执其中。”“舜亦以命禹。”古圣所传的中道，就是一个中字，子思作中庸，以中和二字辨其要义，更可以使人体会，学习中道，由和而达于中。
四书翼注：子思之所引，即夫子此章之言。但彼是自著一书，阐明道术，意在过不及气禀习俗之偏。此则夫子冲口而出，专重世教衰，民不兴行，言凡人日用常行之事，如孝弟忠信之类，行得恰好谓之中庸之德。至字只言其至当不易，若说到至高至精，无以复加，则民鲜能之固其宜也，又何用慨叹哉？
“其至矣乎”。这个应当是问句，“其”指中庸之德，夫子是问：中庸之德，人们做到这个了吗？
“民鲜久矣”。孙奕《示儿篇》：“民鲜久矣”，言中庸之德非极至难能之事，斯民之所日用常行者也。然行之者能暂而不能久，故曰“民鲜久矣”。旧注以“久矣”连读，训为非适今，不如此之有味也。
民鲜久矣，民行中庸之道未能久，所行要么过，要么不及，于德行上有所偏失。民数众多，并不是所有人都如此，总有的人做得好些，做得突出些，并不会全民失德；就如夫子及其弟子，及左丘明、遽伯玉、晏子等人，都有德行，又岂可全归入“民鲜久矣”之类当中？所以，民鲜久矣，并非“民鲜能行此道久矣，非适今”“少有此德久矣”所说的那么绝对，而且，“鲁无君子者，斯焉取斯？”也可见鲁的民风，并非是民少有此德久矣的意思。民鲜久矣，是行之者能暂而不能久，过或不及而鲜能中庸久矣。为什么会这样？是久无人能加以教化归中的原因。
夫子说，中庸之法是行德之道，人们日常行事做到中庸了吗？我见民众能行之一时，未见民众能行之长久。我见民众过或不及，未见民众能得中和之道久矣。
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