心理成本体

时间问题始终是那么困扰着哲人、诗家，好像谁也讲不清，道不明。一般问人，人们看看挂在墙上的钟、戴在手上的表。这就是“时间”。“时间”是被人用来作为规范生存、活动的公共标尺，以维持秩序，按时休息。

那么，时间便如此而已？

由于时间作为单一向度，与人的“是”、与人的生存直接相连。人意识到自己的青春、存在不再复现，由知晓那无可避免的死亡而意识当下，从而感受到“时间”。这“时间”好像混“过去”、“现在”、“未来”于一体。它不再是那墙上的钟、手上的表，那某年某月某日某时的客观标尺，而是我的存在自身。“在物中，我们哪儿也找不着存在”，“存在并不在时间中，但存在通过时间，通过时间性的东西而被规定为在场、当前”，“此在是时间性的，没有此在，就没有时间”。但是，也正由于对自己“此在”的珍视，知觉自己存在的“有限”，和追求超越此有限存在，便与“时间”处在尖锐矛盾以至斗争中。总想停住或挽回“时间”。“时间”在这里似乎成了希望自己不断延伸或缩短的情感意向。

各观公共的时间作为公共假定，是人们活动、存在的工具；主观心理的时间作为情感“绵延”，与个体有限存在血肉相连；从而既时有不同，也人有不同。有人悲金悼玉，叹惜哀伤；有人强颜欢笑，置之不顾；有人寻寻觅觅，无所适从。人在时间面前，可以丑态毕露。也由之而不断生产着各种宗教和各种艺术以停住“时间”。

尽管人间如梦，悲欢俱幻，“小舟从此逝，江海寄余生”，也还要生。如果连这也除去，即除去所有这如梦如幻的人生，除去一切悲苦欢乐，那又还有什么？不就是那空洞的无底深渊么？这是人生最根本、最巨大、最不可理解的痛苦所在。所以中国人早就感叹“闲愁最苦”，醒又何为？“还睡，还睡，解道醒来无味”。而总以佛的一切虚幻，不如无生为最高明。生必带来生老病死，无可逃脱，“畏之所畏，就在在世本身”。这就是“便无风雪也摧残”。

现代散文生活使Heidegger 前瞻式地托出了上述无底深渊。“烦”、“畏”确乎不只是经验的心理，不只是自觉的意识，它就是那非常实在的现代人当下感性生存的状态本身

。所以它具有“本体”性质。此人生“情”况即是本体。“心理成本体”，李泽厚以为这是Heidegger 哲学的主要贡献。“历史本体论”提出了两个本体，前一一本体(工具本体) 承续Marx，后一本体(心理本体) 承续Heidegger,但都作了修正和“发展”。结合中国传统，前者得出“实用理性”，后者得出“乐感文化”。两者都以历史为根本，统一于人类历史的本体。