孔子大智慧:君子不器


孔子大智慧:君子不器

【智】

君子不器——《論語》

【文】

君子不能像器具那樣,作用僅僅限於某一方面。

【智】

《易經》裡有一句話:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”大意是:道是無形的,器是有形的。器即器物,所有有形的物質都是器,不單指器皿;而道,是所有器物所存在、運動、發展的總規律,是無形的。

孔子大智慧:君子不器

當明白了這個道理之後,我們再來理解何為“君子不器”就能更明白了。我們今天分兩層意思來理解和運用這四個字。

第一層意思,君子不能像個器具一樣僅限於某種用途。器具是怎樣的?茶杯就是用來裝茶水的,茶壺是用來泡茶的,鐵鍋是用來炒菜的,它們一旦成為器,就無法具備其他的用途,這叫侷限。

孔子大智慧:君子不器

高中時,學科很多,這麼多學科的目的是為了什麼?是為了讓我們變成通才嗎?當然不是,更多的是讓我們瞭解各門學科的知識,使我們為自己的人生作出更正確的選擇,讓我們能在對應的領域發展自己的才華和潛能。可現實往往是:直到大學畢業步入社會,絕大多數人仍然找不到方向,依然不知道自己能成什麼樣的“器”,乃至出現工作和專業完全不對口的問題,而且這種現象相當普遍。

在這裡我們不議論教育存在的問題,而只站在我們身處的環境中以“君子不器”來啟發指導我們的未來。

孔子大智慧:君子不器

因為教育或個人對自己潛能瞭解有限的原因,大多數人很難在年輕時就作出符合自己人生的重大選擇。這時候,我們不能侷限於自己的專業或暫時的才能而認為自己一定要做對應的工作,甚至公司分配另一方面的工作都認為自己不能勝任。這都是早早“器之”的表現,什麼意思?就是早早將自己的未來給侷限,給定格了。

在西方的很多名校,就讀期間是可以選擇換專業的,這是特別人性化的體現。因為在我們那個年齡段很容易做出不符合自己人生、不能發揮自己生命價值的選擇。如果我們早早就成了像器具一樣的人而侷限於某一方面,那未來的可能性也就減少了。

孔子大智慧:君子不器

步入職場後,因為基本都是從基層開始,所以一定不能只做自己喜歡或領域內的事,還要對其他方面作了解,衡量一下是否有自己更擅長的方面。就算我們最終要“成器”,也要讓自己變成“大器”。

另一層意思,君子不應拘泥於某一種特定的手段去達到目的。當然,這不是“不擇手段”的意思,而是在取之有道的前提下懂得變通。道是無形的,是巨大且多變的,所以做成一件事、達到某一個目的的方法有很多。當這種方法不行時,不妨試著換一種方法。

孔子大智慧:君子不器

在現代社會分工日益明細的情況下,“君子不器”的目的是讓我們最終“成器”、“成大器”,有一技之長,或成為某一領域的專家。

現在的社會環境和兩千多年前孔子所處的環境大有不同,所以我們今天將人生分階段來看待。君子不器更適用於在我們對未來方向還不是特別明確的年輕階段。這也是辯證看問題的體現。


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