《呂氏春秋》之成書，是為了制定一套治理國家、平定天下的策略。
此書綜談“道德”、“無為”、“忠義”、“公方”之論，其內容同於司馬談所論“採儒墨之善，撮名法之要”之“道家”；而班固則將《呂氏春秋》列為“兼儒墨，合名法”之“雜家”。
關於《呂氏春秋》的家派歸屬問題，歷來爭議不斷，這正說明了其書確實“兼採各家”，孰輕孰重只是見仁見智的問題。
《呂氏春秋》中有近四十篇文章，一引再引“孔子”其人、其事。可見，其書大抵以儒家為主，作者常借“孔子”之言評判他人或時事，以表明觀點。
《呂氏春秋》中的“孔子”，雖處在儒家思想的基調下，但同時融合了他家之色彩，與《論語》中的孔子並不完全一致。
那麼，這樣一部“兼儒墨，合名法”的傳世名著，對於“孔子”的詮釋，究竟有何與眾不同之處？
《呂氏春秋》並尊孔子、墨子，但仍有高下之別
在《呂氏春秋》中，孔、墨並稱，儒與墨彷彿已合為一家。
《呂氏春秋》中顯而易見的現象是：孔子與墨子時常並稱出現。
孔、墨兩人，沒有高官爵位、賞賜俸祿，但天下人皆稱舉孔、墨為賢士。二人的學說因而流傳，其後學顯榮於天下。在《呂氏春秋》看來，這都是因為當年孔、墨“所染得當”。
《呂氏春秋》
在《墨子》書中也有《所染》篇，其亦言“非獨國有染也，士亦有染”，但並未將孔、墨並列。比較之下，可以發現《呂氏春秋》的確有“儒墨合一”的特色。
在《呂氏春秋》中，孔子、墨子並稱的例子不勝枚舉。
《尊師》篇說兇惡之人求學於孔、墨，才得免於刑罰，成為知名之士；《順說》篇言孔子與墨子無地為君，無官為長，可是天下人皆愛戴、服從；《諭大》篇論孔丘、墨翟想要在世上推行自己的政治主張，雖不能成功，卻足以成就顯赫的名聲；《博志》篇說孔丘、墨翟白天背誦經典，研習學業，夜裡就親眼見到了文王和周公，當面向他們請教……
這些孔、墨並列的例子，說明了《呂氏春秋》並非獨尊孔子，更多篇章是“孔、墨並尊”的。
更值得注意的是，《安死》篇提倡節葬，反對厚葬。這顯然是墨家思想。
然而，文末卻以孔子之事為例，說主喪的季桓子用寶玉殮死者，不符合節葬的原則。孔子弔喪之行為，雖不合禮儀，但其目的是為了拯救厚葬的過失。
孔子向來重禮，卻為了救“厚葬”之過，不惜做出不合禮節的行為，以表達心中的不滿。可見此處的孔子，其反對厚葬的用心良苦，隱含有“節葬”才合於“禮”的思想。
墨家主張“節葬”。在《墨子》書中，墨家屢次攻擊儒家的厚葬主張。墨家認為，若厚葬，則“國家必貧，人民必寡，刑政必亂”。
但是，在《呂氏春秋》中，作者卻以孔子之事論證墨家之理，其中的轉變耐人尋味。
事實上，孔子並無“節葬”的主張。在《呂氏春秋》的刻意“撮合”之下，孔子似乎也成為贊同“節葬”之人。
由此可知，在《呂氏春秋》中，儒家與墨家確實有合流的現象，兩家的思想也因而混同不分。
孔子劇照
在《莊子》內篇中，《齊物論》就已提及“儒墨之是非”，可見儒墨兩家顯學在當時已相爭不下，各自“是其所非，非其所是”；《莊子》外雜篇更顯示儒墨相爭已至水火不容之地步。
然而，“衝突”與“交融”，常同時並行；儒墨雖有爭論，但其實兩家理論相合之處更多。
在孔子與墨子去世後，“儒分為八，墨離為三”的情況，更加速了學派之間的交流互通。
在《呂氏春秋》中，儒墨只有結合，幾乎不見衝突。《呂氏春秋》大力推崇孔子與墨子的好學精神、志向遠大、遵義而行，儒墨在“尊師”、“重學”、“愛人”、“行義”這些議題上的立場是一致的。
另外，儒墨之結合，其實仍隱含著高下之別。《呂氏春秋》以“孔子”來說明墨家“節葬”的理論，卻沒有以“墨子”來說明儒家的理論；而且在儒墨並論時，幾乎都是先“儒”而後“墨”的。
這些，都說明了《呂氏春秋》將孔、墨並列，但孔子的地位仍略高於墨子，這似乎也預示著墨家思想將被儒家所消化吸收。
墨子雕像
《呂氏春秋》中的儒家與道家，既有衝突，又有融合
在《呂氏春秋》中，儒家和墨家之間沒有衝突；相對來說，儒家與道家的關係，就顯得複雜許多——兩家既有衝突，也有融合。
《貴公》篇論述了“聖王之治天下也，必先公”之理。作者以“陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物”，來說明天地無私，因此聖王必須沒有私心，不加偏愛，對萬民一視同仁。
《呂氏春秋》以一則寓言來闡述何謂“公”——荊人丟失了一把弓，卻不打算找回。
荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”
這位楚人自認為“不肯索”是“無私心”的表現，然而其對象，只限於本國人、本地人。
孔子則認為，“無私”這種品德應擴及全民，只要對象是“人”，皆應待之以公正無私之心，故回應：“去其荊。”
老子又進一步認為，公平之理何必只限於“人”？若只限於“人”，仍是自恃自傲、自以為與萬物有別，這正是人的傲慢與偏見。因此，老子認為“去其人”，才是至境。
在道家看來，人之“得”弓與“失”弓，此感受源自於貪求外物的“私心”，人總想“據為己有”才能滿足。而轉化私心為“至公”，保持安然的心態，才能免除“患得患失”的情緒紛擾。
老子深諳“萬物皆為一體”之理，而孔子卻仍以“人”為大。《貴公》篇借孔、老之比較，闡述了“天地至公、萬物平等”的道理。
老子畫像
在《孔子家語》中，也有類似的故事。不過，在此，故事止於孔子的感嘆，後面並沒有老子的評論。可知，《孔子家語》所要表達的是——孔子的境界高於楚人。這段文字，顯然是基於儒家立場所闡發的。
《呂氏春秋》與《孔子家語》，兩者相較，可以明顯看出：《呂氏春秋》中，有一股“老子高於孔子”的道家味道存在。
可見，孔、老高下的問題仍在，代表儒、道仍相爭。
然而，對立之外，儒、道“融合”的情況也存在，這一點與《莊子‧外雜篇》的情況類似。
《離俗》篇中既肯定了石戶之農、北人無擇、卞隨、務光等人節操清高，品行堅貞，輕視富貴，外物莫能害之；又肯定了聖王舜、湯能包容萬物，愛利萬民。
值得注意的是，此文有將舜、湯“道家化”的傾向。《呂氏春秋》雖轉化了儒家聖王的形象，但大體來說，仍同時肯定了道家之隱者與儒家之聖功，與《莊子》只認同隱士的思想差異頗大。
由此可窺見《呂氏春秋》中儒家與道家“融合”的情況。
孔子雕像
結語
在《呂氏春秋》中，孔、墨並尊的現象隨處可見，儒、墨思想有合流的趨勢，且墨家將並於儒家的趨向，也已隱然成形。
而儒道之間，則是有衝突，也有融合。在這樣的氛圍下，“孔子”的形象，勢必有所轉化。
“孔子”基本上保持了儒家形象，然而在理論的闡發上，有向道家發展的傾向。這正是《呂氏春秋》詮釋“孔子”的創新之處。
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