相比传统道学，除了表达方式上的不同之外，很难再总结出其他的不同来。毕竟“道”从古至今是不变的，之是不同时期的人根据不同时期的学问积累对“道”有着不同的说辞罢了，而且“信道学”这个名字也不新鲜，继黄老道之后而兴起的魏晋玄学，其实之前也叫新道学，宋明理学也叫过新道学。
现在高举复兴道文化大旗的一群人，有教授、学者，也有道士、信士，但我认识的更多的是民间道文化爱好者，有点水平写过书的人，被人称之为“民哲”。他们并不喜欢这个称呼，更喜欢以新道家学者自居。为了扩充“预备人员”，新道家不止一次的重新诠释自己。
最早最权威的说法是：“从事道学、道教、道文化研究的学者”，这个门槛相对比较高，定位也很精准。但是后来者并不赞同，进一步的扩充概念为：“认同道文化，继承道学问，并身体力行实践的人”，这个相对而言对“专业性”要求就有所降低。但是后学仍不以为然，继续诠释：“凡是愿意按自己的天性生活，也不反对别人按自己的天性生活的现代人，都是新道家。”这种说法就更加广泛了，不管有没有道学基础，也不管是否认同道文化，只要行为符合“道”便是是新道家。很多人都不知道自己是新道家，比如马云，他根本不知道自己是道商，但是“造就他人，成就自己，而能功成身退”的行为确实符合道家基本思想主张。
至于新道家有那些分派，“咱也不懂啊，也不敢问”，只能说几个自己相对熟悉的流派。有原教旨主义的老子学派、庄子学派，这一派的学者顾名思义是再探寻老子、庄子的原旨思想，对匡正谬说多有功劳。比如“道家消极之说”这是主张读书人当官的儒生扣的帽子，“道教迷信”这是大明儒生说给洋人，洋人又著书立说传回中国的说法。再又就是功利主义下的老子、鬼谷子流派，他们解读经典，相比老子的原旨，更看重“术”的运用，哲学不哲学的不是很关键，主要看又没有用。
笔者认为，新道学能够在新世纪重新焕发光彩，是在基础原则上与时下热门的自然科学有不少会通之处。比如，道学和科学都认为“世界是真实存在”的，这把佛学就排除出去了，并且这种“存在是可以被人类认知的”，人可以通过观察、思考、实验来反复验证自己的认知，在物理学中有一些列的“常数”，比如万有引力、光速。在我这个宇宙中，这就是真理，是不会变化的，是永恒的。而道学认为“自古及今，其名不去，以阅众甫”，这是老子认识世界的基础，如果“道”不是永恒的，而是变来变去的，那么何以认知更古不变的真理呢？
其实这两者之间是有分歧的，首先科学和道学都认为有永恒不变的东西存在，科学是寻找并证实且一定要具体的表达出来是什么一个量，比如c0=299792458m/s，必须有这么确切的一个值存在。而道学更多时候是一种方向正确，笼统而又模糊的表达。一个追求精确表达，一个追求正确表达。天知道圆周率算尽了会发生什么事情？
基于如上“会通”，新道家，尤其是民哲，最喜欢的便是孜孜不倦的寻找个各种学问之间的契合。这是有理论依据的，首先世界就是这么一个世界，不同的人，只不过是从不同的角度，运用不同的文化，不同的表达共同揭示同一个真相罢了。于是霍金便有了“阴阳思维”，在解释宇宙由来的问题时，始终无法解释能量的来源，是什么样的一个契机引发了大爆炸？
霍金用中国人喜闻乐见津津乐道的阴阳思维回答了这个问题：宇宙中的正能量和负能量之和等于零，新道家用“道=0，阴=-1，阳=1”来进行数字建模。霍金列举了一个例子，有一个要在平地上建立一座山，那么材料从哪里来呢？只能从另外一个地方挖洞，根据能量守恒定理，洞有多深，山便有多大。于是大爆炸就来了，大爆炸伴随着的是“正能量”做功，同时宇宙中还广泛分布着“负能量”。这个观点出自霍金遗著《十问·霍金的沉思录》。
当科学发展到一定程度，生产力跟不上实验需求，只能通过纯粹的哲理分析来回答终极问题，而这个答案又与两千多年前产生的阴阳学说如此相似，是科学证实了道学？还是道学发展了科学？爱因斯坦推测出来的黑洞，也就是最近几年才被证实确实存在。新道学是否在新时代有了新任务？毕竟学问的继承和发展靠吹牛是不解决问题的，是否能够依据学问的更新换代，而发展出解决人类未来问题的新学问才是一个学派生命力的体现。
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