《唸佛金言錄》第14課：唸佛應萬變，歸佛破迷情
法師開示
來自淨宗之聲
南無阿彌陀佛。
南無阿彌陀佛。同學們好。《金言錄》第21頁。
善惡境界皆淨土也，此外不求不厭。一切萬物，山河大地，吹風起浪之聲，無不念佛。
有人看到這裡，或許會覺得“這是淨土門嗎？這似乎講的是聖道門啊？怎麼能說善惡境界皆是淨土呢？”
當然，肯定是淨土門。但是這種表達，或許有它的文法差別在當中。如果以我的理解，就是說我們唸佛人在人生當中，不管遇到善境界還是惡境界，都把這些棄捨而不談論，都一向求生極樂淨土，在求生淨土之外，沒有別的所求、所厭。
比如我們一般都求福報，求智慧，求開悟，都是求善厭惡。但是，善也好，惡也好，善境界也好，惡境界也好，都歸向求願往生西方極樂世界。
“一切萬物，山河大地”，乃至“吹風起浪之聲”，就是聽到所有聲音，比如鳥叫、馬鳴，看見一切事物，都想到唸佛，何況是種種法義之談呢？世間無情之物的聲音都提醒我們唸佛了，因為這裡是娑婆，是苦界，這些聲音都昭示著無常的苦迫，眾生的哀嚎，善導大師就講“到處無餘樂，唯聞愁嘆聲”。何況是大聖釋迦牟尼佛的種種教導，何況是善知識討論種種法義，當然都歸到唸佛當中來。也就是說，不管眼所見、耳所聞、心所感受，一切境皆歸於唸佛，皆歸於往生，不別論種種道理，不戲論。
毫無擬議，唯任憑本願而唸佛也。
有關善惡、智愚、淨穢等等，這一切都拋舍在外。彌陀本願是“眾生稱念，必得往生”，此外一概不論。我們也一樣，就是“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”。
唸佛者，不論安心不安心，但任口稱，即是正定業，不違他力超世之本願，於彌陀本願，既無缺，亦無餘。此外尚有何事可用心乎！
唯還愚者之心而唸佛也。
我們一般都說“三心”是安心，所謂安心、起行、作業，安心念佛，這是正定業；如果不安心念佛，恐怕不是正定業：這些都是教理上表達的一種套話。但是，這裡一遍上人講的話不按套路出牌，他說“不論安心不安心，但任口稱，即是正定業”，似乎跟我們聽到的教理相矛盾。其實不矛盾，而且它更直接，就是打破眾生這邊的執情，眾生執定說“因為我有安心，所以我念佛才能往生”，又加了一個“我”的東西放在裡面。
這就像走私一樣，總要把“我”的東西走私進來。比如原來是修聖道門的，現在他放下了，來到淨土門中，他先把定善、散善夾帶著一起走私進來，雜進來；定善、散善也排除在外了，他就夾雜“我”，“是因為我信受得好，我安心了，我這樣唸佛才能往生。沒智慧的老太太，光口稱就能往生嗎？她根本不安心”，講出種種道理。
這仍然是執定在眾生這邊。要知道，我們眾生的心不可倚靠。所謂“打得妄想死，救得法身活”，把我們眾生這邊所有的觀念、驕慢、執著通通破除，全然歸入本願稱名。眾生的“我”難打死，死不乾淨，總是很頑固地執著“我”，只要還有一絲一毫，就死不乾淨，所謂“野火燒不盡，春風吹又生”，總是搞走私、夾帶、偷運，瞞天過海地玩手段。
當已經不再論安心不安心的時候，就確確實實是全身心地放下了。
我也遇到很多人，總是說“我要是能達到某某人那樣的信心決定就好了，能像他那樣安心就好了”。他另外立了一個標準，他不知道彌陀本願很簡單，“眾生稱念，必得往生”，所以最後這片疑情的雲彩又擋住了他。
安心就是信心，不安心當然就是疑心，心中不安。如果有人跟你說“信心決定，往生一定；如果有疑心，往生不定”，可是你又不知道什麼叫信心決定，說“我只會稱念阿彌陀佛、願往生，我靠彌陀本願，這樣稱名能不能往生？”如果有人說“你這樣往生不定”，那你心中就恐懼了。
如果善知識說“不論安心不安心，但只稱名，決定往生”，你不就像懷抱一塊金磚回去了嗎？“太好了，我這樣就可以往生了”。這樣你自自然然就安心決定了，就沒有安心不安心這件事障礙在當中。
所以，要善於聞法，也要善於說法。唸佛之法確實難說，說得不好，對方就會執著一邊。
我們來比較一下，所謂講信講疑，一般都有這樣兩個特點。
第一，就是對於初機。我們對事物的認識，一開始不清楚。比如在黑暗當中，看見前面有個人影，“這到底是誰？是老王嗎？”這時候就有所謂信疑，這是初級階段。趕緊走兩步，上前一看，“哎喲，是老王”，你們就結伴往前走，一路走一路聊，這時候你還會說“我相信這就是老王”嗎？不存在，因為你們已經非常熟悉了。所以，談信談疑是初級階段，打成一片就不再論信和疑了。這就是日常生活，生命就是這樣。
第二，講信講疑都是別人的事，不是自家的事。比如你到別人家做客，“我走得對嗎？這是他家門口嗎？”你才有所謂信和疑。你回自己家，你會說“這是我自己的家嗎？”你會有這個信疑存在嗎？你會說“我相信，這就是我家門口”嗎？不存在。對人的認識也一樣，你不能說“我就是我，我相信，我絕對相信”，這都不存在。
所以，我們唸佛，我們的生命就跟阿彌陀佛成為一體，唸佛就是我們的生命，往生就是我們的生命，還說什麼信和疑呢？還說什麼安心不安心呢？這一切都不談了。所以，這個“不談”是在更高的層級說話，也就是所謂“言語道斷”，心思、言語所不能及，也就是“如是如是”。
再怎樣安心決定，再怎樣理解得透達、深入，對阿彌陀佛的本願也沒有增加；再怎樣心中不安，再怎樣理解不透達，但是念念稱名，知道這樣必被彌陀光明攝取，決定往生，這樣也沒有損失。
就像坐船過海一樣，你對船的排水量、馬力、駕駛、航線再瞭解，你信心再好，能增加你到對岸的可能性嗎？你心中擔心懷疑“我身體不好，風浪這麼大，這船我還沒坐過，到底能不能到彼岸？”你有所不安，難道就會減弱船運載你到彼岸的功能嗎？不會增加，也不會減少。
如果以一遍上人的教導來看，這些都是閒言語。你就不用分心想這些事了，就一向唸佛，除了一向唸佛之外，還有什麼事可用心呢？我們絕大多數人都是沒事找事。確實，眾生很愚痴，也很執著，都把陳芝麻爛穀子的事翻出來，把多少劫、多少輩子之前的事翻出來。最好把這些都丟掉，老老實實、直直白白地念這句佛。
“還愚者之心而唸佛”，這跟法然上人的風格是一樣的，法然上人說“聖道門之修行者，極智慧離生死；淨土門之修行者，還愚痴生極樂”。
問很多問題的，都是自以為聰明的人，或者本身就喜歡東想西想的人。有些老人家，他就很簡單，你跟他說有西方極樂世界，有阿彌陀佛，“哎呀，那好”；說只要稱念南無阿彌陀佛就可以到淨土，“哎呀，那好”。從此之後，他就一串念珠度朝昏，沒事就唸“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”。為什麼？他說“那個師父告訴我，念阿彌陀佛可以到淨土啊”。
他不會問那些學過很多知識、好像很有學問的人問的問題，他好像很愚痴一樣，“我什麼都不懂，都不瞭解”，什麼安心不安心，什麼菩提心、至誠心、深心、迴向發願心，什麼即得往生、當得往生，他都不懂，“我有這句阿彌陀佛就可以作依靠了”。
“還愚者”，我們本來就是愚拙之人，可是我們不想做愚者，想做聰明人。所以，我們要回歸到愚拙的本來狀態。
一般人都有這個特點，願意顯露自己的聰明，不願意被別人視為愚者。所以，如果他願意安守愚者的身份而唸佛，這個人可以講是大徹大悟了，很多事情都放下了。再說，人真的聰明嗎？聰明又比別人聰明到哪裡呢？聰明反被聰明誤。
越自以為聰明的人，其實越愚蠢。而且，在六字名號這個法當中，就算有孫悟空的通天本領，都用不上，使不上勁，不如歇一歇，因為這句名號是“諸佛深智非所測，三乘淺智豈能窺”。
當我們甘心做個愚者的時候，我們真的感到很安樂，什麼面子啊，虛榮啊，都沒有了，就地一躺，躺在地上休息，身心多自在啊！為什麼？因為我們是愚者，所以要身心放下，徹底靠倒。
面對阿彌陀佛，如果還認識不到自己是個愚者，這就太愚痴了。阿彌陀佛的智慧叫“超日月光”，諸佛光明所不能及。我們這豆大的小光，螢火蟲一樣的小光，甚至根本沒有光，遇到了超日月光，居然還不知道自己是愚痴、黑暗，還要顯露自己的智慧，這不是根本就沒見到佛光嗎？沒有在太陽下面，一定是在黑暗的房間裡。
深深地知道自己是愚者，而且安守愚者的本分；甚至也不知道自己是愚者，只知道“眾生稱念，必定往生”，然後就“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……”。懂得再多，跟一文不識之人，唸佛往生的功能是一模一樣的，所以不可以驕慢。
六
生死者，我執之迷情；菩提者，離念之一心。
生死本無故，學亦不契；菩提本無故，行亦不得。
然而，不學者愈迷，不行者更回。
我們所謂的生死其實並不存在，它是凡夫一種虛妄、迷執的認識，認為有生有死。其實在聖者看來，並沒有死這回事，死完全是我們幻化出來的影子。我們千不該萬不該，不該有一個“我”。有了“我”之後，就擔心，怕死，就迷失在“我”當中。有這種情感的偏執，才有所謂死。
如果以聖者來看，本來無所謂生，無所謂死，叫“不生不滅”。“萬法本不生”，沒有生，當然就沒有滅。萬法是這樣，作為有情的生命也是這樣，所以叫作“妄生妄死”，這是一種冤枉；叫作“幻生幻滅”，這是一種虛幻。
菩提是覺悟，我們這個心本來就是靈明覺知的。可是我們起了一念妄念，妄念安立有一個“我”，這一念妄念就遮蔽了本來心體靈明覺知、洞天洞地的徹照功能，就把它遮住了。只要這一念妄念不消除，我們就不能證得心體本具的覺性。
如果不受一念妄念的遮障，就叫“離念”，當下一心朗然大覺，所以經中說“狂心頓歇，歇即菩提”。“菩提者，離念之一心”，這一念把我們遮住了，我們才不知道什麼是菩提。其實菩提本來就在那裡，心性本覺。
所以下面才說“生死本無故，學亦不契”，生死本來就沒有，不是靠你做學問，你做多少學問也沒用。本來就沒有生死，你再學也不能契合。說“本來有生死，我學到一種知識之後把生死打破了”，它本來就沒有，你學的東西對它有什麼幫助呢？
菩提也是本來就沒有，你再怎樣修行也得不到，所以《心經》說“無智亦無得；以無所得故，菩提薩埵”。“菩提本無”，就是說菩提本來就是那樣的情形，並不是我們另外得來的。
雖然這麼說，但如果你不學佛法，就更加迷茫，迷情更深；如果你不修行，就更加在六道里輪迴，不得出離。雖然知道學也沒用，行也沒有意義，但這是站在哪個角度說的？這是站在第一義諦的立場來說的。站在究竟真理的立場，你學也好，行也好，最終都是無所得。但是如果你誤解了，就此放任，那就永遠不能出離。所以，還是要學，還是要行。
因此，捨身而行，盡心而修。此理者聖道淨土皆同也，故《法華經》勸言“我不愛身命，但惜無上道”，《觀經》亦言“捨身他世，必生彼國”。
不管是淨土門還是聖道門，聖道門舉出《法華經》，“不愛身命，但惜無上道”，這是捨身修行；淨土門舉出《觀經》，《觀經》也說“捨身他世，必生彼國”，也講捨身，不是愛惜這個身命。
但是它們的角度不一樣。
然而，聖道門者：自力之行，故舍身命為道；命存之間，以證佛道。
“我不愛身命，但惜無上道”，是把生命拿來換什麼？換無上佛道，在有生之年獲得證悟。
淨土門不一樣。
淨土門者：他力之行，故歸身命於佛；命盡之後，即證佛性。
《觀經》的用語就不一樣了，叫“捨身他世，必生彼國”。我們沒辦法把我們的身命直接歸投到無上道當中，這樣覺悟做不到。淨土門的舍就是“歸身命於佛”，我們可能捨不掉，舍不出去，沒關係，我們就歸，就是保留我們現在的存在，然後徹底打包交給阿彌陀佛，叫“歸身命”，這樣可能方便一些。
如果以公司來講，你的公司行號徹底跟我合併了，你原來的人馬、崗位、門面，我通通都要了，工資照發，這不就很簡單嗎？如果讓你的公司先破產，然後重新開一個賺大錢、發大財的公司，那你就要處理很多事情，那就不容易了。
聖道門是捨身命為無上道；淨土門是歸身命於佛，你還可以保留凡夫的身份、生活，甚至還是這樣愚痴，但是隻要歸投南無阿彌陀佛大公司，阿彌陀佛就全部給你合併了，工資照發，上班照來，工人照樣有工作，不失業，門面換成阿彌陀佛的，行號也換成阿彌陀佛的，你都是以佛的名義在行事，這就不一樣。
所以，我們唸佛就是多了一塊招牌而已，我們還是這個人，只是把“南無阿彌陀佛”六字牌匾往上一掛，“我這是阿彌陀佛的分店了”，每一個人就像一個小行號。我們原來是什麼？貪瞋痴三毒，六道輪迴，曠劫流轉，罪惡凡夫，這些都是我們的門面。現在不是把這個門面砸了，不是這樣的，只要把原來的牌子摘下來，換一個牌子，換成什麼？“南無阿彌陀佛極樂淨土”。裡面的人、地點還是一樣的，沒事，這就簡單了。
所以，我們早晚都念這句南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛的牌子掛上去之後，再也不要換下來。如果牌子掛一掛，又把它拿下來，把自己善惡的牌子又掛上去了，又論善論惡，那我們這個店面的性質就改變了。所以，千萬不能換牌子，要讓這塊南無阿彌陀佛的金字招牌永遠掛在那裡，放大光明。
這是講我們的心識，我們的心就像公司的門面。聖道門是在此土，在我們生命存在之間就證悟佛果，證悟種種果位；淨土門是往生之後，到極樂世界開證佛性。
然如吾等凡夫者，一向稱名之外，無出離之道。
雖然有兩門，但是像我們這樣的人，除了淨土門一向稱名之外，難道還有出離的辦法嗎？沒有了。
《阿彌陀經》言，唸佛之人，蒙六方恆沙諸佛護念，決定往生，必無疑也。
唯南無阿彌陀佛六字之外，無我之身心。
唯一名號，周遍法界，故名“一遍”。
在這句名號之外，整個身心等於都死滅了，也就是無所期望，不打閒岔。這不是說我們在生活當中從早到晚只記得這句南無阿彌陀佛，其他的起心動念，吃飯啦，兒女啦，那些不能有，不是那個意思。凡夫遇境，固然還會起種種念頭，但是這些都在六字名號裡，我們是活在南無阿彌陀佛六個字之內。
所以他說“唯南無阿彌陀佛六字之外，無我之身心”。“無我”的“無”是“沒有”的意思，不是“無我”作為一個詞。“無我之身心”，就是沒有我身心存在的空間，一切都打包，卷在這句名號當中。
這句名號能周遍法界，難道不能包容你的身心嗎？所以叫“一遍”。這句名號遍達一切，周遍法界，那你想想，你行住坐臥，不管到哪裡去，不都在名號之中嗎？
可能有人認為“一遍上人理解得很深，表達得很妙。但是我們好像沒有理解得那麼深入，沒有那麼高的悟境”。其實也不需要我們理解得多深，就是簡簡單單地知道“眾生稱念，必定往生”就可以了，這八個字就是總方針。知道“眾生稱念，必定往生”，而一向專念南無阿彌陀佛，畢命為期，這就夠了。
我們也在討論“過凡夫的日子，念彌陀的名號”，有人就問“怎樣叫‘過凡夫的日子’？”說實在的，這個問題還真把我難倒了。為什麼把我難倒了呢？我說：“那你不知道你是凡夫嗎？難道你不會過凡夫的日子，你現在過的是聖人的日子嗎？如果你過的是聖人的日子，我教你過凡夫的日子，我是不是有罪過了？”
我們每天都在煩煩惱惱地過凡夫的日子，這就是“過凡夫的日子”。我們已經是凡夫了，還讓別人教我們過凡夫的日子，這沒辦法教。
但是，他這麼問也可以理解，因為我們往往都過得很不安樂。當然要知道，凡夫過得不安樂是正常的。
也就是說，你就按照你的身份——其實在世間我們都是按身份來做事的。要出離世間，就是稱念南無阿彌陀佛；在世間，你就扮演你的角色。如果你是做妻子的，做妻子的該怎麼做，你應該知道；你是做丈夫的，你就做丈夫，好好唸佛；做兒子的，就以兒子的身份好好唸佛，過你的日子；你是上班族，就以上班族的身份，然後念南無阿彌陀佛；你是出家人，出家人有出家人的戒律，有道場的規範要求，有信眾的期盼，你就以出家人的身份來唸佛。總之，這都是凡夫的日子。
既不拔高自己，也不作賤自己。拔高自己，就要偽裝成聖賢一樣——不必奪人眼目，沒有必要；作賤自己也是不尊重己靈。這兩種，說到底都是慢，一個是往上的高慢，一個是往下的卑慢。
總之，自己現在是什麼樣子，安守本分唸佛就好。
春去秋來，難進者出離之要道；
惜花詠月，易起者輪迴之妄念。
“春去秋來”，一年又一年，雖然盼望自己修行有進步，可是一年又一年，頭髮也白了，在修行方面一點也沒有進步，出離生死渺茫無期，一點消息都沒有。
“惜花詠月”，人在世間，多愁善感的是詩人，其實大家幾乎都是詩人，因為我們都是妄情執著。“惜花詠月”，是用花和月代表美好的事物，我們愛惜它，歌詠它，其實都是妄念。自己所愛所好的，這些東西都會引起我們“輪迴之妄念”，只要有所取捨，有所貪瞋，有所好惡——這裡主要是講“惜花詠月”，欣賞別人貌美，讚歎好的感情，以為這個世界上還有所謂的真愛。我們都容易生起這方面的妄念或盼望，其實這些念頭會把我們永遠捆縛在生死輪迴當中。
罪障山高，煩惱雲厚，佛光之日，不遮眼前；生死海深，無常風烈，真如之月，不宿心水。
這兩句主要是講不開悟的意思。雖然佛光普照，雖然佛法普度眾生，雖然諸佛出世，但是我們怎麼樣？罪障比山還要高，煩惱比雲還要厚。所以，明亮的佛光被我們罪障的山擋住了，被我們煩惱的雲遮住了，我們眼前看不見普照的佛光，一片黑暗。
我們被生死無常的風霜摧毀，壓迫，對真如實相之月，心中絲毫沒有了達。如果我們的心水是明亮的，是對天展開的，月亮就會投影在水中。可是，我們是染汙的生死海，無常的風浪又洶湧不停，雖然有“真如之月”，但是怎麼能宿在我們的心水當中呢？就見不到。
隨其受生，從苦入苦；隨其歸死，從冥入冥。
六道之衢，無不迷之處；四生之樞，無不宿之棲。
生死轉變，夢耶現耶？
言其有者，雲上煙消，虛空無留影之人；言其無者，恩愛別離，心中有斷腸之嘆。
這是講生死輪迴的情形。受生了，不管是在哪一道，本來我們是希望離苦得樂的，結果我們從苦走向更苦的深淵。死了，能投胎到更好的地方去嗎？也不可能，反而從黑暗走向更深的黑暗，冥途杳然不知。
“六道之衢，無不迷之處”，“衢”是街頭。在六道輪迴中處處流轉，處處迷茫。
“四生之樞，無不宿之棲”，“四生”是胎、卵、溼、化，“樞”是門的轉軸。就是說我們在這四種生命形態中，像門的旋轉一樣，一會兒是胎生，一會兒是卵生，一會兒是溼生，一會兒是化生，這種種生命形態，我們都受生過。
“生死轉變，夢耶現耶”，生死轉變無常，真的猶如大夢。說是夢吧，好像又很真實，到底是夢境還是現實呢？
“言其有者”，如果說有，“雲上煙消，虛空無留影之人”，如果送到火葬場去，一把火燒得乾乾淨淨，看著火葬場的煙筒裡冒出來的煙，說“某某人，你在哪兒呢？”昨天還在喊著打麻將，今天呢，就“雲上煙消，虛空無留影之人”。
“言其無者”，如果說沒有，“恩愛別離，心中有斷腸之嘆”，親人走了，就感覺心中悲苦得連腸子都要斷了。
芝蘭契袂，抱屍悲嘆之炎，不解紅蓮大紅蓮之罪冰；鴛鴦衿下，溼眼慈愛之淚，難滅焦熱大焦熱之業火。
“袂”是衣袖；“芝蘭”是指好朋友，友誼很好，如芝如蘭。關係非常鐵的哥們兒走了，你心中悲痛難忍，抱著他的屍體再怎樣悲哭，一片熱惱，一把熱淚，但是你能化解他下寒冰地獄的罪障嗎？沒有力量。
我們是沒有力量救拔別人的，只是灑一把熱淚而已。再怎樣恩愛的夫妻，或者父子、母子、朋友，對方死了，我們也只是灑眼淚，眼淚能滅掉他在地獄裡受的業火嗎？
好，我們這堂課先到這裡。謝謝大家。
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