三生有幸遇見你，縱然悲涼也是情。
既許一人以偏愛，願盡餘生之慷慨。
這是古今情話，大概此情此景，只存在古風中，今世不復見矣。一個純粹的讀書人終其一生，在大起大落的悽婉中，從早年狂傲到中年平和，從醉酒掩悲涼到悲歡如前塵，筆者在初喜與淒涼之間不斷重塑，實現了自我超越。如幻、如電、如昨夢前塵，但能掩卷憮然，感光陰之易遷，嘆境緣之無實也。
王安石在《遊褒禪山記》中寫道：“盡吾志而不能至，可以無悔矣。”有人說，人成熟的一個重要標誌是，不再相信“努力就能成功”。
的確，經歷的越多，你越發明白，決定一個人是否成功有太多其他的因素，比如出身，比如機遇，比如天分。
就連王安石這樣才華蓋世，位極人臣之輩，都無法完成夢想的藍圖，更別說這個世界平凡的大多數了。
有些人活著，就已經精疲力盡。
如果年少的時候有人對我說這句話，我一定不屑一顧。
毛姆在《月亮與六便士》裡自嘲道：“我拼盡全力，過著平凡的一生。”
不出意外，大多數人的生活都將平平無奇，甚至有的人還沒有走完人生歷程，就已經離開這個世界。
但命運之中，卻也暗藏大道。
命運，大概是世上最迷人的東西之一了。所謂迷人，迷住了人。
莊子《應帝王》篇有個寓言，直接說到的，就是命運。這個寓言說，鄭國有個神巫，名叫季咸，精通相面，能夠預知人的死生存亡、禍福夭壽，甚至可以精確到年月日，準得像神一樣。
對這樣一個人，“鄭人見之，皆棄而走”，鄭國人一看見他就跑。為什麼呢？就是因為他看得太準了，太準了就讓人害怕——萬一命不好怎麼辦？知道啥時候一定有禍事，這也忒特麼嚇人了吧？知道自己哪年哪月哪天死，這還得了？縱然有好事，也不會總是好事，所以我看不見我看不見。
這多耐心尋味。人痴迷命運，痴迷的真的是命運嗎？真把命運一覽無遺地展開給你看，你細想想，你真的敢看嗎？所以上天不賦予我們一些能力，其實是一種保護，因為我們承受不住。虛妄淺薄也是，因為越深的層次，要面對的是越多的心魔，要駕馭的是越大的魔境。真要面對命運，是需要資格的。
命之迷人，在於朦朧。正因為前途命運混沌未開，才具備一切可能，才引領著我們前行——這，正是道的樣貌，正是“如來藏”。所以孔子不廢占卜，因為這是人參天地的端口——當你占卜時，你面對的是天地神明，需要你至誠至敬；你所卜的未來，處在混沌無盡的可能性中，需要與天地神明“溝通”才能得一點“消息”。所謂神明，道之靈明。誠敬於心，溝通於天，繫於一卜，謂之端口。故《中庸》言：“至誠之道，可以前知……見乎蓍龜，動乎四體……故至誠如神。”
誠敬，是開啟三界幽深的一把鑰匙。當處在高度誠敬的狀態，當與天地神明的溝通建立起來了，也便不再分心與境了。這時，吉凶禍福反而不重要了，因為你進入了更廣闊的世界，感應到了更崇高的東西，《中庸》所謂“惟天下至誠，為能盡其性……可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人都有過誠敬的時候，想想是不是這樣。這便是易所謂“聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患”。
對命運的好奇，皆是源於自身所處的層次太淺故《左傳》說“卜以決疑，不疑何卜”，禪宗說妄想心即是“疑滯”，稱自性即是“不疑之地”。你的心不只是你的，在最深處，乃是天人同歸之所，這裡就是那個不疑之地。誠敬，則就是進入的那道門。
春秋時期的孔子，人生就非常不順。雖他心繫天下，但掌控天下的人卻不認可他。於是孔子被魯國驅逐過兩次，行經衛國時又被刁難，不讓他通行。來到宋國想在樹下講學，哪料那棵樹，就被人給砍走了，搞得孔子只得離開，卻在陳蔡之間，被圍困了很久。
孔子晚年好讀易，隨時帶在身邊，以至韋編三絕，你認為他到底讀出了什麼呢？
壺子說：我給過你的都是表面，還沒有跟你說究竟呢，你以為你就得了我的道了？然後壺子說了一句非常重要的話，一語道破命運的玄機：“而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。”
你以表面之有象而與世間周旋，便必定留下痕跡、可以把捉，所以才讓人從相面中窺見了你的真實。
這說的，就是命運的原理——但凡有相，只要有形，便必定落在萬法運化之中，受天道律則的支配。緣起如無際之海，因果如無邊之網，你便逃無可逃。這樣一來是怎樣的情形呢？就如同一個下棋者，他的視角是整體的局面，而從來不看一個棋子，不會在乎一個棋子的得失。在乎棋子的，只是棋子自己。這個下棋者，就是天道。這個棋盤，就是天地。那些棋子，就是萬物眾生，就是我們每個人。
為了整體的局面，下棋者決定棋子怎麼走，要不要捨棄。這枚棋子覺得好沒道理，它只是不明白天的道理。對於棋子，有順境逆境、吉凶禍福、生死存亡。對於下棋者和棋盤，則什麼都沒有。
這個棋盤是無邊無際的，這局棋會永遠下下去。所有的棋子，都終將成為棄子；只要是棋子，便註定是炮灰。這就是命運的真相。所謂命運，只在棋子才有。而且註定無常，終究幻滅。某一步走得順利、牽動了棋局進展，就是人們所謂的好命。某一步走得艱難、被棋局進展所牽制，就是人們所謂命不好。棋子在這個過程中陰晴悲喜，下棋者則面無表情、如如不動。棋局，該怎麼走還怎麼走。
世間有很多的幻覺，譬如努力上進就能改變命運，行善積德就能改變命運，學習積累就能改變命運，諸此等等。很多人也確實起到效果了，於是更多的人成為擁躉。那麼努力了一輩子也沒結果的呢？俗話所說的好人不長命、禍害遺萬年呢？那些始終懷才不遇的呢？就算是一時取得了效果的，你看前路茫茫，仔細想想，你真的知道前面是什麼、這條路到底會通往哪裡嗎？
努力上進就算有用，也是暫時和局部的，一切自有因果，可測的因果背後卻是深不可測的更大的因果。行善積德也是如此，而且這有用更多的不是在行善積德的表面上，而是人以此貼近了那個下棋者，所謂厚德載物，心態變了，而一切都變了，卻無涉大局。所以六祖說，福德不是功德。古來在常人看來命數不好甚至不得好死的大德，多得很。因此所謂命運，不過是一場生於我相的虛妄。處在下棋者的視角，是本不存在的東西。
南泉普願禪師到了一個莊上，剛到莊口就碰到莊主帶著人前來迎接，招待的東西也都準備好了。
南泉問：老僧平常出入，從來不跟人說，莊主是如何知道的？
莊主答：昨夜土地神來報。
南泉侍者聽了，便問南泉：和尚既然是大善知識，為什麼卻被鬼神覷見？
南泉道：土地神前，再添一份供養。
且道南泉為什麼給土地神加了一份供養？
因為自己修行還不到家啊！
不到家，就是落下痕跡留下把柄，被天地擺佈而身不由己的凡夫位。到家，才是佛聖位，這裡是什麼地方也便很清楚了，便是那個不落痕跡、不留把柄之處，是有相之外的無相位。凡夫位，便是棋子位；佛聖位，便是下棋位。
所以都說什麼什麼決定命運，決定命運的，只有一個東西——位置。你在棋子的位置，還是下棋的位置。若非要說命，下棋位，才是真命之所。所謂“真命天子”，見真命，方為天之子。
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