進入近現代以後，我們的世界被兩大主義的信仰佔據了主導。西方崇尚自由，以有產者的階級利益為核心，形成資本主義體系。東方崇尚平等，以無產者的階級利益為核心，形成社會主義體系。
社會主義的導師們習慣於從階級立場看問題，因此發展出來一整套系統的以階級性為基礎的理論，其中當然也包括了從階級性而來的道德文化理論。他們認為，在階級社會之前，人類只存在風俗習慣，無所謂道德。因此，道德是階級社會的產物，有了階級才有了道德，道德具有階級性。他們從道德的階級性，給出一個關於道德的根本定義，認為無產者的階級與有產者的階級信奉著截然相反的道德。無產者的階級崇尚真、善、美，屬於社會主義道德。有產者的階級崇尚假、惡、醜，屬於資本主義道德。
我首先肯定無產者的階級崇尚真、善、美為道德。道德的根本，就是要弘揚真、善、美，貶抑假、惡、醜。但是，我們不應該武斷地認為只有無產者的階級才道德。現實是，無產者的階級也並非完全道德。無產者是以工人和農民為主體，他們更多的是盲目生活者，可以被引向正義，也可以被導向邪惡。
我們認定有產者的階級是以崇尚假、惡、醜為道德，在邏輯上很難獲得廣泛認同。現實是，有產者的階級也並非都不道德。有產者是以資本家為主體，他們普遍有生活方向，想要實現事業成功，更加傾向公平競爭。傾向公平競爭，就符合正義。譬如，資本家比爾•蓋茨要裸捐，還有很多做慈善事業的，這足以表明有產者也是傾向崇尚真、善、美。
從資本主義產生的現代輝煌的文明，包括了愛與科學、民主。愛的思想是以自由、平等為核心。從對自由的追求，發展出來科學。從對平等的追求，發展出來民主。愛與科學、民主，體現的不就是真、善、美嗎?因此，我們無法認同有產者崇尚的道德是假、惡、醜。在假、惡、醜的基礎上，怎麼可能產生愛與科學、民主！
關於道德問題，我們只能從人性來分析。所謂人性，在道德上體現的就是從趨利避害而來的共同性認識。我們人類的喜歡、快樂和愛，以及煩惱、痛苦和恨，具有普遍的共同性，道德就是從普遍的共同性而來。我們都想要有喜歡、要有快樂、要有愛，都不願意有煩惱、有痛苦、有恨。無論有產者還是無產者，我們人類的喜歡、快樂和愛，都是要追求愛情、婚姻、家庭、友誼、事業的成功，要實現美好幸福的生活！我們的行為符合實現共同的喜歡、共同的快樂、共同的愛，就符合正義，就是公認的道德。我們從喜歡、快樂和愛，才願意互相關心、互相幫助。
我們以階級性來闡述道德理論，在實踐中就會遇到困難。譬如說，我們開放市場，不可能是隻讓資本進來、只要技術，資本家也要跟著資本和技術一起進來。我們從道德理論上不能容忍的，改革開放的現實卻必須接受。無產者要與有產者握手言和，原來主張的正義與邪惡就成了悖論。道德文化悖論體現的就是理論與實際脫節，在邏輯上不能讓人們信服。我們主張的道德，因為缺乏邏輯性，不能讓人們信服，就成了讓學生們用來考試、學者們用來研究的學問，根本無法用於引導人們的生活。
為了挽救道德理論上的頹勢，我們現在將道德教化的重任幾乎是移交給了傳統文化，讓儒、釋、道來領軍。問題是，傳統的道德文化良莠不齊，我們又普遍缺乏分辨能力，從習慣繼承的糟粕可能比精華更多。
我們要走出道德文化的悖論，就應該徹底放棄從階級屬性來闡述道德理論。我們要從人性，從共同的喜歡、共同的快樂、共同的愛，圍繞著真、善、美來闡述道德理論。道德理論迴歸到基本常識，才更加容易讓人們信服和接受，才能成為引領人們生活的信仰。
