現代噪聲，當然不僅侷限於抖音外放這些影響人們工作學習休息的聲音，還包括“被浪費的努力，缺乏美感的行為，增加的熵值，導致紐約區局部升溫的能源產量以及將會蒸發的‘泡沫’視為‘財富’的錯覺”。
在現代噪聲中最為突出的是：豐富且氾濫的信息。如今的互聯網，以後的萬物網，都是信息文明時代的一種基礎設施，融化在社會的底層架構中，其積極方面，萬物互聯，信息普惠；消極方面，架構呆板，信息過剩。
信息過剩的現象，在網絡層面，形成“觀點”的刻板模式——極端對應。“全球化之下人們的觀點往往極端對應，原本分散的不同意見通過自身網絡擴大以後加大了聚集效應，發生同質化的同時也加大了集聚化，造成衝突加劇的現象。”在一件負面新聞被報道之後，網絡的觀點一致鮮明。人們先用自己崇高的道德感給整件事情上一道枷鎖，接著開始“問候”事情的甲方，連名帶姓，連祖帶輩，甚至覺得文字加上表情符號都不足以表達自己的唾沫星子，最後給與受害者自己無處安放的同情心。
盧梭說：“遠距離的道德是無效的，因為它根本就不是道德。”
我們不能因為一件事情就把人性歸結於惡或善，我們也不能因為一件事情就帶上有色眼鏡去看待人類的合理欲求。“人類最初降臨於世的時候，他們的仁慈善心與自私本性比較起來，力量簡直微不足道，而道德的作用就是逆轉這一局面。”道德由家庭擴展到社會，由社會擴展到國家再到世界，而道德觀念的不斷擴展和提升，得益於物質生活水平的提升、教育知識的發展、社會交際的增加。“道德圈分為兩種，包括純精神層面的和行動層面的，其所對應的是理想道德半徑和現實道德半徑。”而我們常說“站在道德的制高點”，指的就是評論者用理想的道德半徑去評論他人，用現實的道德半徑來約束自己。個體範圍內，我們對於各種社會現象評論的標準，往往是自己的道德觀念；而在社群範圍中，我們的評論標準是整體性的道德觀念。相較而言，後者會比前者更加的形而上，究其原因，是從眾心理和個人形象的外在塑造。就像《反脆弱》中說“我們身體裡就像有一個開關，每當我們參與集體舞蹈，大規模騷亂或戰爭，這個為了集體利益而扼殺個體的開關就自動開啟了，你會產生從眾心理，成為艾利亞斯·卡內蒂所稱的‘應和節拍悸動的人群’”。
在現代社會中，社群的聲音常常覆蓋個體的聲音，我們的道德觀念和道德半徑同質化，也扁平化了，道德也趨向偏激，偏激道德的聚集又會再次進入現代噪聲的循環。
而我們也只不過是徘徊在現代噪聲和偏激道德之間的玻璃彈珠。
如何去跳脫這種模式呢？著名的諾貝爾獎獲得者赫伯特·西蒙在對當今經濟發展趨勢進行預測時指出:"隨著信息的發展，有價值的不是信息，而是注意力。"這種觀點被IT業和管理界形象地描述為"注意力經濟"。
注意力經濟，是由商家通過培養潛在的消費群體，以謀取未來的商業利益。商家通過各種媒介傳達信息，消費者對信息進行篩選，聚集成個人信念，形成相應的商業關係。這種經濟模式很好的利用了生物傾向的“刺激—反應”條件，人們不自覺地被外界所控制。
想要跳脫這種模式，我們就必須採用反向思維，脫離外界信息的控制，排除基本條件反射的影響，也就是學會自我塑造。
《心流》中說：“外在事件進入意識時純屬諮詢，不一定具有正面或負面的作用，必須由自我根據本身的利害關係，對這些素材加以闡釋，才能決定它是否有害。”我們對於信息排查能力的建設是一種自由的心流體驗，沒有客觀環境的束縛，也沒有以往經驗的依賴，沉入水底的深度體驗。
異於看電視被動接受信息的過程，心流的產生會有些許艱辛。看電視，成為肥宅生活的選擇固然有它的道理，“可預測的情節，熟悉的角色，甚至大量的廣告，都提供一種令人安心的刺激模式。屏幕使注意力集中在一個容易處理的小範圍之內，心靈跟電視互動，暫時可以不受個人的煩慮打擾”。而心流，是基於自律對自由的追求。“越來越完美的自我控制，產生一種痛快的感覺，你不斷逼身體發揮所有的極限，直到全身隱隱作痛；然後你會滿懷敬畏地回顧自我，回顧你所做的一切，那種佩服的感覺簡直無法形容，一種狂喜，一種自我滿足。”
我們不應甘於做徘徊在現代噪聲和偏激道德之間的玻璃彈珠
我們是朝聖者
我們理應跋涉更為遙遠的路途
越過大雪封鎖的藍山
穿過泛著微光的狂怒之海
我們要尋找並且享受心流
