《詩經》是中國詩歌的源頭，對後世產生了深遠的影響，不僅因其傑出的藝術成就，也因為其反映了周代社會面貌和人民的思想感情。《詩經》中的婚姻詩反映出了周代婚禮婚俗文化，大至婚姻形態、婚姻制度，再到婚禮婚俗具體禮儀，甚至於某一名物的文化內涵，可謂是異彩紛呈。
婚禮因其在昏時舉行而得名，起源於周代以前。周禮所規定的婚姻“六禮”分別為：納釆、問名、納吉、納徵、請期、親迎。經研究發現，《詩經》時代，“六禮”已通行於貴族及平民階層。婚姻儀式於貴族稱為婚禮，於平民稱為婚俗，婚禮與婚俗雖於繁簡程度上有所差異，但由於二者在實際生活中關係緊密，又因春秋時期為社會大變革時期，禮崩樂壞，社會流動性大，二者關係應較其他時期更為複雜。《詩經》中雖多有描寫親迎場面的篇章，卻未巧用樂。此外，《詩經》中尚有賀婚詩三首，可以看出，此時婚禮雖不舉樂但相賀。《詩經》中的婚姻詩首開中國愛情主題詩歌詩旨多義性的先河，其詩旨比其他詩歌更為含混，解釋分歧也更大。我們只能依據當前較好的《詩經》注本對其進行劃分。可以看出，首婚姻詩不僅覆蓋地域較廣，反映的周代婚禮婚俗也多種多樣。
從《周南關雎》、《周南漢廣》等詩篇可以看出周代適齡男女要受到“父母之命”，“媒妁之言”的約束，但超過一定年齡的大齡男女，不論貴族還是平民，便可以自由擇偶。研究還發現，政治對貴族婚姻的影響在《詩經》時代已肇其端。在婚姻過程中最重要者莫過於結婚，而《詩經》反映出的結婚季節以及適婚年齡等皆是學者們爭論比較多的問題。仲春時節是農耕之始，農人於此時開始一年的野外田間勞作，再加上國外相關材料及出土文物的參證，可以得出，仲春應為婚姻正時。周代社會動亂，統治階級為了富國強兵，為了早日定下繼承人，規定男子結婚年齡不得超過三十，女子不過二十，若有大齡單身男女，官方還有掌媒一職負責組織他們聚會和合。《詩經》中的棄婦詩，是讓人覺得頗為沉重的部分。經過研究發現，《詩經》中婦人被棄的原因除棄婦年老色衰以及男子喜新厭舊之外，尚有無子，但《詩經》時代“七出”的婚制尚未產生，無子見棄與當時的生殖崇拜以及男尊女卑的社會觀念有關，蓋此時“七出”觀念已萌芽。
要對《詩經》婚姻詩與周代婚禮婚俗進行研究，就必須先對《詩經》時代的婚禮婚俗有一個大致的瞭解。
先說婚禮的定義。“婚”本作“昏”。《辭源》又釋“昏”作“昏”，唐人避太宗（李世民）諱，改為“昏”。《說文解字》釋“昏”為“日冥也。”即日暮，天剛黑時。如《詩經陳風東門之楊》：“昏以為期，明星煌煌。”就是以曰暮時為約期。“昏”，後加女旁作“婚”，自此，“婚”與“昏”便扯上了關係。《說文解字》釋“婚”為：
婦家也。禮娶婦以昏時，婦人陰也，故曰婚。
另有段玉裁注及《白虎通嫁娶》皆同此說，即認為古代嫁娶之禮因在昏時舉行被稱為婚禮。查《孔子百科辭典》、《掌故大辭典》、《中國百科大辭典》、《古代漢語大詞典》、《古漢語實用詞典》可見，現今學術界關於婚禮之定義，亦同前人。總之，婚姻儀式因古代在昏時舉行稱婚禮。
關於昏時行禮的起源，總結起來有兩種說法。
第一，源於搶婚（掠奪婚）。以梁啟超、劉師培、郭沫若等學者為代表。學者們多據《易陵卦》上九：見豕伏塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇婚媾。
此文大意為：有人夜行，見一豕伏在路中，又見一輛載著許多鬼的車，此人張弓欲射。仔細一看卻是人，便馳弓不射。再細看，不是寇盜，而是舉行嫁娶之事的人。梁先生等以為《瞬卦》所記載的事情就是氏族時代的搶婚。隨著時代的發展，搶婚的風俗逐漸消失，而昏時成親的風俗被保留了下來，再加上儒家檢釋時的陰陽哲學，昏時行禮才有了新的含義：昏時是陰陽交接之時，新郎到女家迎親，新娘則隨之到夫家，含有陽往陰來之意。正如鄭玄在《三禮目錄》中所說，昏時行禮，重的是其陽往陰來的含義。第二，因為人有強烈的羞恥心，所以選擇昏時。陳鵬在否認婚禮源於掠奪婚時說：“男女羞恥心發達，古俗已然”。雖然學者們觀點不同，但都以為昏時行禮起源於比周代更早的時候，是舊俗。
關於婚姻儀式，陳顧遠先生說：
古視婚姻意義深遠，禮儀遂以莊重為尚，故意纖其進行之程序，藉示民情之不瀆，於是六禮興也。’
陳先生所言不虛。在古代十分重視婚禮，翻查三禮，可以看出婚姻儀制十分繁瑣龐雜，大至婚姻之意義，小至相關人員的每一句話都記載的清清楚楚。在古代社會，婚禮儀式一直受到社會各個階層的重視，只有遵照禮制規定舉辦婚禮，婚姻才能得到家族、社會的普遍認可。
“六禮”源自《儀禮士昏禮》，因其儀式有六，故稱。據《儀禮士昏禮》和《禮記昏義》的記載，婚禮包含的六個儀式分別為：
第一，納釆。男家派媒人至女家納雁為禮，表示釆擇此女結婚之意。實於納采之前尚有“下達”之禮，即男方先遣媒人至女家提親，經女方同意，才有此贈雁釆擇的禮。提親時用雁，蓋有兩方面的含義，一是古人認為雁是候鳥，順乎陰陽，往來有信，表明媒人是講信用的；二是說明提親的男子剽勇，可以信賴。
第二，問名。於納釆當日，緊隨納釆之後，行此禮，仍用雁。詢問女孩的姓名和生辰八字，一方面是為了避免男女同姓，以恪守同姓不婚之制。另一方面則是為了占卜吉凶。
第三，納吉。男家在禰廟中對女名及生庚占卜，若得吉兆，便派使者以雁為禮物前往女家告吉。《衛風飯》：“爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。 ”說的便是納吉，即占卜得吉兆方可成親。《禮記曲禮》又言：“娶妻不娶同姓，故買妾不知其姓則卜之。”即使買一個妾也要占卜，可見此禮節於婚禮中是必不可少的。
第四，納徵。派使者納幣即送女家二十五丈玄、縷色的帛和兩張鹿皮，相當於今天的納聘禮，表示定婚。納徵之後，一般還要訂立婚約。據記載，周朝已有婚約，這種婚約刻於竹簡，男女兩家各執一半。有的訂約之後，還報於官府。我國現存最早的婚約是敦煌石窟的，每份婚約都分為兩個部分——正書和別紙。正書僅為虛套文字，別紙則寫具體內容：其一，主婚人和訂婚人的關係；其二，男女姓名及年齡；其三，求婚許婚的表示。
第五，請期。男家遣使者將占卜好的吉日告知女方，因告知時需以請示的口氣以示不敢自專，故稱。
第六，親迎。迎娶之日的黃昏，新郎頭戴赤而微黑的爵弁，身穿鑲著黑邊的淺綠裳，坐著黑色的墨車，帶著眾隨從藉著搖曳的火把之光親往女家門口迎娶。新娘受父母訓誡之後便可隨新郎往夫家，新娘先登几上車，俄而傅母為其加一給紗制的單罩衣，繼而新郎駕車，待車輪轉三圈後，新郎改乘自己的車先行至家門口等待新娘。《衛風碩人》首章“碩人其頎，衣錦裝衣。”讚的便是衛莊公的夫人莊姜昔日出嫁時身穿錦服罩衣的高挑身姿。
“六禮”之外，尚有“共牢而食，合巹而醏”，婦見舅姑（即公婆）等儀式。如公婆已逝，婦於三月考察期之後還需“廟見，即於宗廟奠菜於廟，拜見祖宗。而後行“反馬之禮”，自後漢末、魏晉以來，改三月為三日。天子、諸侯、大夫娶妻嫁女，皆有“反馬之禮”，士以下則無。“反馬”相當於今天的“回門”。此外，還需注意的一點是：“六禮”中除親迎以外的其他五禮都要經過使者即媒人從中聯繫，且多用雁。
雖然禮制規定為“六禮”，但是周代的現實生活中有幾個禮，則是眾說紛紜。李雲光《禮的反思》中說，婚禮“在後世具體實踐之時，或用五禮，或四禮、三禮、二禮，甚至‘六禮’俱廢，是有很大彈性的。”即六禮只是冗雜古板的規定，日常生活中的婚禮步驟則是打了折扣的。鍾敬文則認為婚俗本十分繁鎖，但隨著時代的發展變遷，最終簡化為“六禮”，“六禮”是婚俗簡化整理的產物。沈文悼《宗周禮樂文明考論》則以為，禮和其他事物一，都是從簡單向複雜，由低級向高級發展的。而禮典的實踐又先於文字記錄，所以史實記載若沒有禮典那麼繁複，除了文學作品本身藝術特徵外，應考慮到儀式本身就簡單的情況。無論是六禮在日常生活的簡化，還是婚俗簡化為“六禮”，學者都認可結婚是需要一定禮儀的，那麼《詩經》之時代到底有幾禮？
關於周代婚禮的數量大致有以下三種說法。第一，周代己有六禮。陳鵬《中國婚姻史稿》認為周代已經有六禮：
六禮為周之遺制，春秋時諸侯大夫嫁娶，頗沿用之。
壬寅虎的《中國古代的婚姻》則說：
據《大雅大明》說，六禮在周文王時期已經萌芽。秦漢以後，全國統一，六禮逐漸成為定製。
此觀點影響較大。
第二，周代只有納徵、親迎二禮。主要以楊伯峻、陳東原以及陳顧遠等先生為代表。諸位先生多依據《春秋》及其三傳，認為周代未必有六禮。陳東原先生指出“像《昏禮》所說的‘六禮’那樣整齊合拍，孔子時代，一定還未通行——或己行於一邦，尚未行於列國；或曾行於貴族階級，而未行於全民。真正實行‘六禮’的，是起於漢代——戰國以後人已把各處流風蒐集起來載入《儀禮》之後。”楊伯峻先生於《春秋左傳注》言：
據《儀禮士昏禮》，古代結婚有六禮，納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎。見於《春秋》及三傳者，唯納幣。納幣即納徵。納幣之後，婚姻即訂。
陳顧遠先生同意楊先生觀點。可見三位先生皆認為，周代存在納徵和親迎二禮是毋庸置疑的，其餘四禮則未必存在。
第三，春秋以及西周時期只有三禮。陳筱芳的《春秋婚姻禮俗與社會倫理》認為春秋只有“三禮”——聘（委禽、納幣（成婚）、逆女，且“三禮”萌芽於商，定製於周，“六禮”之說蓋始於漢。
筆者以為，周代已有六禮。據《詩經衛風飯》“爾卜爾籃，體無咎言”以及《左傳莊公二十二年》“識氏卜妻敬仲，吉”可知納吉是存在的，也反映了周代婚嫁的卜策吉凶，在貴族亦或是平民已經成為普遍現象。若有納吉，納釆、問名二禮定然存在，否則，無法佔卜女子的名及生庚的吉凶。此外，湖北雲夢出土的睡虎地秦簡《日書》，主要反映的是戰國晚年到秦始皇時期的民間信仰，其關於當時人選擇娶妻生子吉日的記載，是比較系統完整的，可以看出，在此之前應己有請期。
總之，納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎等”六禮”在周代都存在。但六禮的產生和發展應是個相當長的過程。“在春秋戰國時期各諸侯國散居各地，交通不便，風俗不一，載文典籍也不是平民百姓所能目見，所以婚俗不一，可想而知。”儘管“六禮”主要通行於上層社會，所謂“禮不下庶人”，平民百姓又限於財力，婚禮相對簡單，但基本程序卻都己通行。
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