心中有善就有惡，有惡就有善。
人們，總喜歡“善”而討厭“惡”，當生活中遇到的人，對我們有不好行為時，心裡會產生一種“惡”的想法，為何這樣？對方言語行為傷害到了我們。
自古以來，“百善孝為先”是中國人遵從的優良傳統。何為“百善”這個話題，從來都沒有誰說的清楚，但在社會進步的發展中，人們對“善”與“惡”的定義是不同的。本質原因，時代的變遷改變了人的思想與行為，說到底是人內心深處某個東西在改變人的一切，內心深處的東西是“道”，俗稱“大我”。
一個時常，把我是善良的人掛在嘴邊，必然內心深處產生惡的想法，於是，內心對立世界形成了。人們，總會用外在行為去區分善與惡，熟不知，行為僅僅是代表善與惡的一種方式，更多的善與惡已經悄無悄息存在人的心裡。
如，夫妻關係。如果雙方的外在物質條件，不能在一條平衡線上。一方的原生家庭條件差一些，夫妻關係不和諧的時候，條件好的一方，會拿自己原生家庭的優越感來刺激對方，以原生家庭背景顯示出高高在上，能嫁給你或者娶了你，是你的榮幸，你還不好好對我。這種人心裡會有“理所當然”的身份感，壓制著對方，所謂，幸福成了外在的光鮮。受傷的一方，心裡已經受到了屈辱，只能隱忍靜待。
話說，無趾與老子的對話，對於聖人，對於至人，名聲（身份感）乃是腳鐐手銬。生與死，榮與辱乃是一條藤上的瓜。在生活中，無論是誰受到屈辱，心裡滋味不好受，但內心通透的人明白，給自己帶高帽的人其實是在貶低自己。
不管男女，只要有一個人心胸大度，不願意計較，總會包容對方的“虛榮”。而往往包容不了夫妻感情，關係必然不和諧。本質原因，原生家庭帶來的高高在上視為“無德”。沒有德行承載的關係，生活的幸福感已經在降低，關係好也是做給外人看的。
這就是“善”與“惡”的真實性，在佛教裡有個教化故事，來自印度轉輪聖王的“阿育王”。印度人稱他為轉輪鐵王。在阿育王時代，被統治的周邊小國已經開始初步萌芽出共產社會關係。阿育王統治下的文化，即，“壞人成佛只需放下屠刀，好人成佛需要歷經磨難”。本質原因，壞人是心中放下屠刀，好人是手中放下屠刀。也就是說，人類活著的本源不是肉體的生命，是靈魂的生命。
當我們在生活中區分好人與壞人，善與惡的時候，人類其實並未完全認知好人與壞人，善與惡的真實性是什麼。就如上面的夫妻關係，用“虛榮”的原生家庭優越感來對待另一方，心中的惡已經存在了。不管人的外在行為看來多麼友善，那也只不過是做給別人看的或者做給自己看的欺騙，只是為了一份“虛榮”心。
這份“虛榮”心的來源，是人對自我認識的不夠，在人類的潛意識裡存在著，只要不把它挖掘出來，所謂的好人與壞人，善與惡的分歧不段，導致人類社會關係缺少和諧性。
人，所有外在行為，都是從心出發。為何有些人的行為看似善，心是惡的；有些人行為看似惡，心是善的？本質，內心不明，不知心的屬性。在日常生活中，我們會常見到，有些人看起來很木訥，笨拙。但是，這些人的行為是善舉，只憑良心做人做事。有些人看起來很聰明，能力強。但是，這些人的行為在惡性傳染著周邊人，做人做事只為有利於自己得失。
人的“虛榮”來源，是人類自己推波助瀾蓋起的房子，只要有個領頭羊在喧嚷著什麼，也就代表著這個人缺什麼，不缺的人不會高聲唱喊。也正符合了陰陽的平衡，內在缺失，外在就會表現；內在圓滿，外在就會平和。
知人者是良，自知者才是善。
在老子《道德經》裡，“知人者智，自知者明”是用耳朵聽人嘴上說的，與用眼睛觀察人做的是不是相同，在日積月累的情況下，任何人都能看清楚。再聰明的人，也有被拆穿的一天，今天騙過明天騙過，總有更聰明的人出現。人外有人不外乎是這個道理，老子給我們的教化，看清楚一個人，只需安靜看他怎麼做就好，無需爭辯與計較，本質原因，騙來騙去騙的是自己。通曉這個真理就是個智慧的人。
“自知者明”是內心通透明亮，具有“聖心”的明辨是非能力，外人說與做都來自各人的“心性”。這個心性由人的各種經歷與所受教育等等產生而來。能換位思考，站在不同角度去理解任何人，還能堅守自己的底線與行為準則，是“內明“做人狀態。
當我們在生活中遇到不同的人，相處得來不同的境遇，自然產生好人與壞人，善與惡的對立性。知人者是良，自知者才是善。這個“善“是一體性的思維，包含了人類文明分歧的“善“與“惡”，也是耶穌的“神”，老子的“道”，釋迦的“佛”。
人類所有文化，無論是東西方都是引人向善，這些文化與宗教信仰裡面的“善”是一體性，並非我們現在對立分歧。人的一體性“善”來自天性，生來為人就會帶有，當人類的天性被覆蓋或者泯滅掉，“內心”會產生善與惡的對立，人的大腦受心控制，行為來自大腦指揮。所謂，好人與壞人，善與惡就是這麼得來的。
“天性”如何被覆蓋與泯滅掉的呢？還是出自人類教條化的思想教育。當一個孩子從小被父母、老師、身邊的人用過時的思想教育圈化時，也就代表著這孩子不能做自己。孩子的思想不能得到釋放，沒有好奇心探索著他自己的世界，他的人生，受著父母、老師、身邊人的思想禁錮。
人與人的不同，本質原因，從小所受的思想、行為影響著。以至到成人，沒有獨立思考能力，選擇的能力都沒有。最可悲的是，大多數父母把自身想要的人生壓制在孩子的身上，還口口聲說自己多愛孩子。
今天的人都在找自由，民主，“思想”上不得到解放，何來自由？孩子的天性從小不讓他釋放出來，用教條式捆綁著，如何讓孩子做自己，成為父母的驕傲，社會的棟樑之才?
人類釋放“天性”才會有一體性的愛，自然不在有好人與壞人，善與惡的對立。本質原因，天性釋放，人類生命迴歸本源，回到“道“的天體裡。如，大自然中有人類，植物、動物，微生物，有海洋、陸地、有山、水都是一體的，沒有誰比誰強，誰比誰弱，誰比誰重要與不重要，各自存在有自己的價值。“天性”釋放帶來的一體觀，人心才會更“善”，真正達到人類命運共同體，也是基督理想化，人人都是“神”的世界。
唯獨“內在”醒來，才能喚回自己的天性。我們不會繼續活在二元對立的世界裡，人生自然也就沒那麼苦了。所謂改變世界，是每個人改變自己內心執著的世界，打開自己的“天眼”，看到人外人，天外天，你可以與道同行，與天地同立，與萬民同生共死的命運。
孔子早期的學問是《詩》《書》《禮》《樂》《易》，第一次拜望老子以後，身經魯國的政界浮沉，以及列國的求職旅遊，以及六經的編著，由壯年入晚境。其間多次再訪老子，有意修道，奈何儒根太深，難以自拔。有一次向老子發牢騷，訴說歧路彷徨之苦。
孔子說：“孔丘不才，編著六經，又著《春秋》，伏案多年，自以為磨得夠久了，鑽得夠深了，按得夠熟了。憑我這套學問旅遊列國，謁見首腦大小七十又二，宣講歷代君王治國家的道理，弘揚周公召公開創的文明傳統，可是誰都不錄用我。我應該怨他們太難太難被說明嗎？或應該怨道理太難太難講清楚嗎？”
老子說：“幸好你遇見的都是昏君！如果遇見求治心切的明君，委你重任，那就糟啦。你編著的六經不過是歷代君王留下的鞋印而已，哪能是鞋子的主人呢？你現在發牢騷，也是鞋印而已。鞋印固然是鞋子踩出的，絕非是鞋子。鞋子固然是人穿的，但是絕非人。你以為憑六經就能治國？”
孔子啞口無言，一笑解嘲，頓覺清爽。又問：“我今後怎麼辦？”
老子說：“白天鵝游水上， 雌雄互相凝視，眼珠不轉，就交配了。蟲飛空中，雄的上風呼叫，雌的下風鳴應，就交配了。由此可知，交配方式無奇不有。但也有限制，必須是同類，各自為雌雄，才可能交配。人際遇合不也是這樣嗎？記住吧，本性是無法改變的，命運是無法扭轉的，機緣是不會停待的，大道是不會阻塞的。順道而趨，怎麼都走得通；背道而馳，怎麼都行不得。“
孔子回去，三個月不出門。後來再訪老子，陳述心得，說：“我得道。喜鵲孵卵，卵生雛鵲。魚用口腔孵卵，吐出泡沫，噴出小魚。泥蜂無卵無孵，咒化桑蟲，變成幼蜂。懷胎是個弟弟，哥哥夜哭抗議。哦，多少年啦，我拒絕接受命運的變化。我自己都不肯接受變化，怎麼去變化別人呦！“
老子說：“此話正確。你得道啦。”
這是，老子教化孔子的故事，可見人要認清大道，即，認清自己是多麼重要。對自己都沒有認知，孩子難管教，夫妻關係不和諧，朋友難相處，上下級難管理等等。本質原因，都在自己身上。內心不明，生活中發生的事非往外推，以自己名、利、譽去對人對事，哪有幸福與和諧可言？
在日常生活中，有多少父母在操縱著孩子的未來，有多少好心人，用自己的思維見解摻和著周邊人的人生大事，有多少人站在自己的立場來看待社會中的人事，唯獨，不向內管好自己的心。用所謂“愛”，“好與壞”，“善與惡”牢騷著身邊的人。
對修遠來說，覺得命運不公，對人生不滿意，去學出來，悟出來，做出來，這才是真實的自己，才是顯化“愛”的方式。
人生來就是獨立的個體，只有在自己的人生中悟到，做到，才“合道”。
“人道”是小善小惡，是對立性的分歧；“天道”是大善大惡，是對立的統一，具有包容的心性。
