讀書，善讀書，是為了明智，是為了產生一定的價值，需要有目標地去做這種事情。禪宗的主旨雖說是“不立文字，直指人心”，可還是寫下了這部《壇經》留給後人傳閱，這是什麼原因呢？這有些類似老子《道德經》裡面的一句話，知者不言，言者不知，可還是寫了這部五千言。
我想這也是告誡人們，文字語言本身是極具欺騙性的，雖然嘴上說不立任何語言，可還是留下這部《壇經》留給後人。這正是這篇文章想要表達的意思，一念若是覺了，那麼有語言也好，沒有語言也好；有文字也好，沒有文字也好，都是一樣的，那些外表的“色相”都是虛假不真實的，我們不應該被這些表面的東西困住，若是困住了，我們便是這爭渡苦海的眾生，被那些多餘的慾望、煩惱迷住了眼睛，看不清楚前面的方向，這是自找的麻煩。若是心中一個念頭覺悟了，我們看這個世界將以一個更加清晰地角度觀看，這對我們自身而言是非常有幫助的。
從字面上去解釋這些文字，在從文字中領悟出屬於自己的智慧，把智慧之光照進自己的生命中，用符合自然規律的方法去處理各種問題。別人迷而我不迷，我心自悟，明心見性，見性成佛，菩提般若智慧常在心中存在著，看問題會更加的清楚明瞭，這樣對我們的生活才能產生出積極的意義，否則的話只能是煩惱一直侵蝕著我們的心靈。
一念，心中一個念頭，萬物萬法就出來了，什麼東西都出來了，無論是好的還是壞的，都從那個地方出來了，都沒有辦法控制，一旦打開那個潘多拉魔盒，所有的東西全出來了，你會止不住的胡思亂想，把自己搞得一團糟，把自己的心弄得很亂。老子在《道德經》中講道，道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽。這個“一”一旦生了，各種事物都出來了，進而演化成了萬物。我們的心便是“道”，所以六祖說，求佛無需向外求，在自己的心中就可以求到，因為佛就是道，道就是佛，只是換了一種名稱而已。覺這一念，便是得道，便是成佛。這一念是萬物，這一念是心中的所有，是執住，是妄想，是不可得，若是這些都能放下，那還有什麼可以困住自己的呢，便能明白自己本來的心性。
若是迷，萬物成了妖魔鬼怪，侵擾自己的心，化作無數的慾望在心中亂撞，自己心安靜不下來，不就是世俗間的眾生嗎？眾生就是這樣的無處安放，無法擺正自己的位置，在這人世間隨波逐流，不能知道自己的位置，迷便是這樣。心外的眾生實際上是自己心裡影像的體現，是自己無法看清自己位置的表現，我們在塵世間漂泊一生，到底是為了什麼，就是不要迷，就是要覺悟自己，讓自己的價值體現出來，成為更好地自己。
六祖在《壇經》中說到，佛就是眾生，眾生就是佛，是以假名去命名這些事物。佛是覺悟時的眾生，不是向外去臆想誰怎麼樣，也不是去幻想自己應該成為什麼樣子。自己也是眾生中的一員，自己明悟了自己的心，則明悟了眾生，若是迷於眾生，自己則還是眾生中的一員。當自己心中沒有眾生、我、佛的概念，每天都能按照自己心中的計劃去做事情，如此而言，別人的不說，最起碼自己不會“迷”了，自己不“迷”，那麼便是“悟”了，便是明白自己了。
