佛教思想裡面說，佛法眾生平等，人人皆可成佛。平心而論，禪宗的方法，就是教人“自得之”。六祖主張“不立文字，直至人心”，“佛不在外，而在內”，我們應該從心的角度去分析自己，明白自己的本心本性，這樣才能明白生活的智慧，從而更好地生活著。
《壇經》是記錄六祖言行的經典，裡面講到，人人皆有佛性，人雖有南北之分，但佛卻無南北，只此一點，把“佛”放在了眾生的心裡。佛的本意是覺悟，覺悟自己本來的心性，知道自己應該以什麼樣的心態面對這人世間的無常事，讓自己處在一個相對合理的狀態下，真實明白自己的本心本性，知曉自己的能力和位置，用恰當的方面去面對生活。
不說破是禪宗諸多學習方法之一，這教人知道佛性本自具足，莫向外馳求，意思是說，人人都具有佛性，自己本身就是佛，不必把過多的精力放在外面；要人們知道，那個“佛”實際上是個假名，只是個概念，本質上沒有“佛”可以作，無法可求，無涅槃菩提可證，把一切的一切都給“空”掉，斷掉，徹徹底底地放下心中的執住，這樣才是“應無所住而生其心”。
現實生活中，大道理人人都會說，都會講，可生活並沒有因為這些大道理得到改善，空有一張嘴在哪裡胡亂講，像極了曉得“茴香豆”有好幾種寫法的孔乙己，可大多數人還不如孔乙己，孔乙己最起碼還懂得精神勝利法，還曉得自己安慰自己，某種意義上還在問自己的心，只是把時間花在了欺心上面。而大多數人只是隨心，不假思索地做著沒有任何意義的事情，這樣長久下去，結果就只心中只有行為習慣，佛性之光變得很暗淡，沒有了生氣。究其根本原因，正是說得太多了，說破了，把本應該放在心中的話全部說出來了，說出來之後，覺得理所當然，自己忽視了這些話的真實含義，只具有表面的假功夫，沒有實實在在的真功夫。
說破與不說破這是人生的大智慧，一張嘴除了吃飯就是說話，飯吃得不好，身體不舒服，話說得不好，整個人都不舒服。一個人說什麼樣的話就代表著他將成為什麼樣的人，佛性本自具足。佛在自己的心裡，吃什麼樣的東西，身體才會得到營養，這個我們自己的身體會告訴我們答案；說什麼樣的話，才能和別人進行有效的交流，這個現實生活中的反饋也會告訴我們答案。我們想要覺悟自己的心靈，關鍵在於會運用我們這副身體，嘴巴是關鍵，掌管我們的命運。
很多事情一經說破，便不把之當回事了，便成了“口頭禪”，本來真理是很簡單的，大道理只是人生經驗的總結，沒有“大道理”的說法，只是最簡單的人生規律罷了，正因為說破了，所以也就變得不值錢了。因此我們縱觀古代的禪宗大師，他們從不輕易替人解說，因為實在沒有必要說，說多了不是好事，只需要自己去做就好了，教學人自己去體會，去明白自己的心，只需要在關鍵的時候，當頭棒喝，從漸修到頓悟，直接明瞭的事情，真實不虛的事情。
佛性本自具足，在於不說破，一經說破，便成了口頭禪，把真實的佛性給遮蓋住了，迷失了自己的本心，即使開始具足，時間長了終會迷糊，不瞭解真實的含義，對人便是大道理，不注重實際，注重形式，長此下去，不在追求，哪能有自得之樂呢？
