學習禪宗思想，需要明白一些基本概念，對一些基本概念有了一定了解後，才能一步步明白其思想的關鍵之處，才能明白自己的心，從未獲得屬於自己的人生智慧，更加從容地面對生活。
首先，禪宗的“禪”，起初就是靜坐。達摩祖師東渡到達中土，為了弘揚佛法，他老人家用什麼方法去“悟”的，就是“面壁”，面壁九年也就是打坐。這個打坐不是我們想的那樣坐在那什麼都不做，什麼都不想，那樣是在睡覺，沒有任何價值可言。有這麼一個故事，說是有一個修禪的人，剛吃好飯，準備打坐，入定之後，思維一下子擴張到很遠很遠的地方，思緒非常清楚，感覺無比舒服自在，當目光看到周邊事物的時候，那剛吃好飯的碗都已經落了灰塵，於是看看時間才知道就是那麼一瞬間的功夫，時間卻如水一般流逝了。這才是真正的入定，才是真正的靜坐，所以說達摩祖師面壁九年時間，這是我們凡夫定義的九年，可能對於達摩祖師就是一瞬間的事情。並且“九”這個字在中國文化當是“極數”，九代表最大最多，因此說達摩祖師面壁九年，實際上“也許是一瞬間，也許是永恆，也許過去就在那，現在還在那，將來依舊在那”，這是一個理解。
我們普通人修禪，目的是為了讓自己的心能夠安靜下來，這樣才能夠保持一顆清醒的頭腦，好去應對身邊的事，這是我們的方向。大多數都是如此，但是我們需要知道，靜坐是一種方法，對於初學者來說，找個安靜的地方，保持好姿勢，讓自己的心逐漸安靜下來，頭腦不亂，就安安靜靜的待著，這樣時間長了，得到一些方法，自己的言行也能夠得到改善，但如果外界一有煩惱就想著打坐，想著結手印，那又有什麼太大作用呢，也許這只是自己的心理安慰，把這一個舉動當成自己的精神圖騰了。《壇經》當中講到不執住於表面的那些章法，打坐就一定是坐著嗎，那只是方法，不是目的，目的是讓心靜下來，產生“慧”，你可以站著，可以躺著，可以臥著，沒有什麼固定的方法，因為人心是活潑的，因此法也是活潑的，不要被一些固定的事情困住，對於修行產生不了太大幫助。
“禪那”就是上面說的這個意思，不要執住於表面的形象，應該超脫表面，從本質上進行事情，這樣的方式才算合理，才能產生較好的價值。
對於禪，又有兩種，一種是如來禪，一種是祖師禪。如來禪，是從戒定慧慢慢的修，從六度，六波羅蜜慢慢的修，漸入聖境。祖師禪，也就是惠能大師的方法，因為自性具足，不向外求，因此“性相”平等，唯識講的“相”，禪講的“性”，性和相是同等的，是一起的，都從人的心中出來，正是因為從心中出來，所以才有了“頓悟”之法。
六祖的那首偈子就是最好的證明：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。什麼事情都是從心裡面出來的，煩惱也好，智慧也好，包過我們打坐參禪這個舉動，不就是為了掃除煩惱開啟智慧嗎？但這些方式，這些方法都是一個“相”，是心中的一個分支，只有表面的形式，如果和“性”結合起來，那外界“諸相”都是“性”的體現，自己的心時刻清醒，時刻明白，這樣一來，明心見性，見性成佛這件事指日可待了。
