学习禅宗思想，需要明白一些基本概念，对一些基本概念有了一定了解后，才能一步步明白其思想的关键之处，才能明白自己的心，从未获得属于自己的人生智慧，更加从容地面对生活。
首先，禅宗的“禅”，起初就是静坐。达摩祖师东渡到达中土，为了弘扬佛法，他老人家用什么方法去“悟”的，就是“面壁”，面壁九年也就是打坐。这个打坐不是我们想的那样坐在那什么都不做，什么都不想，那样是在睡觉，没有任何价值可言。有这么一个故事，说是有一个修禅的人，刚吃好饭，准备打坐，入定之后，思维一下子扩张到很远很远的地方，思绪非常清楚，感觉无比舒服自在，当目光看到周边事物的时候，那刚吃好饭的碗都已经落了灰尘，于是看看时间才知道就是那么一瞬间的功夫，时间却如水一般流逝了。这才是真正的入定，才是真正的静坐，所以说达摩祖师面壁九年时间，这是我们凡夫定义的九年，可能对于达摩祖师就是一瞬间的事情。并且“九”这个字在中国文化当是“极数”，九代表最大最多，因此说达摩祖师面壁九年，实际上“也许是一瞬间，也许是永恒，也许过去就在那，现在还在那，将来依旧在那”，这是一个理解。
我们普通人修禅，目的是为了让自己的心能够安静下来，这样才能够保持一颗清醒的头脑，好去应对身边的事，这是我们的方向。大多数都是如此，但是我们需要知道，静坐是一种方法，对于初学者来说，找个安静的地方，保持好姿势，让自己的心逐渐安静下来，头脑不乱，就安安静静的呆着，这样时间长了，得到一些方法，自己的言行也能够得到改善，但如果外界一有烦恼就想着打坐，想着结手印，那又有什么太大作用呢，也许这只是自己的心理安慰，把这一个举动当成自己的精神图腾了。《坛经》当中讲到不执住于表面的那些章法，打坐就一定是坐着吗，那只是方法，不是目的，目的是让心静下来，产生“慧”，你可以站着，可以躺着，可以卧着，没有什么固定的方法，因为人心是活泼的，因此法也是活泼的，不要被一些固定的事情困住，对于修行产生不了太大帮助。
“禅那”就是上面说的这个意思，不要执住于表面的形象，应该超脱表面，从本质上进行事情，这样的方式才算合理，才能产生较好的价值。
对于禅，又有两种，一种是如来禅，一种是祖师禅。如来禅，是从戒定慧慢慢的修，从六度，六波罗蜜慢慢的修，渐入圣境。祖师禅，也就是惠能大师的方法，因为自性具足，不向外求，因此“性相”平等，唯识讲的“相”，禅讲的“性”，性和相是同等的，是一起的，都从人的心中出来，正是因为从心中出来，所以才有了“顿悟”之法。
六祖的那首偈子就是最好的证明：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。什么事情都是从心里面出来的，烦恼也好，智慧也好，包过我们打坐参禅这个举动，不就是为了扫除烦恼开启智慧吗？但这些方式，这些方法都是一个“相”，是心中的一个分支，只有表面的形式，如果和“性”结合起来，那外界“诸相”都是“性”的体现，自己的心时刻清醒，时刻明白，这样一来，明心见性，见性成佛这件事指日可待了。
