馮道(882年-954年)，字可道，號長樂老，瀛州景城(今河北滄州西北)人，五代宰相。
馮道早年曾效力於燕王劉守光，歷仕後唐、後晉、後漢、後周四朝，先後效力於後唐莊宗、後唐明宗、後唐閔帝、後唐末帝、後晉高祖、後晉出帝、後漢高祖、後漢隱帝、後周太祖、後周世宗十位皇帝，期間還向遼太宗稱臣，始終擔任將相、三公、三師之位。
後周顯德元年(954年)四月，馮道病逝，追封瀛王，諡號文懿。後世史學家出於忠君觀念，對他非常不齒，歐陽修罵他"不知廉恥"，司馬光更斥其為"奸臣之尤"。但他在事親濟民、提攜賢良，在五代時期卻有"當世之士無賢愚，皆仰道為元老，而喜為之偁譽"的聲望。創造了中國官史上的罕有奇觀，真正做到了“久居祿位，八面玲瓏，上顯祖宗，下耀親朋。”使宦海後來者常扼腕嘆息：“奇哉，長樂老！”
《榮枯鑑》又稱之為《小人經》，從小人的角度來看待人間的名利榮辱，世道變遷。
“惹得起，躲不起；瞭解它，戰勝它。”——馬樹全
圓通卷一
善惡有名，智者不拘也；天理有常，明者不棄也
善和惡各自有其內涵，有智慧的人絕對不會因虛名而被束縛；天下事物變遷都有其規律，聰明的人是不會去違背。
道之靡通，易者無虞也
道可以通達一切，順道而為的人方能無憂無患。
惜名者傷其名，惜身者全其身；名利無咎，逐之非罪，過乃人也
追求虛名者反而會受虛名所累，一切從實際出發，只有愛惜身體的人才能得以保全身體；名利不是壞事，追名逐利也不是罪過，有過錯的是因為人心善惡不同。
君子非貴，小人非賤，貴賤莫以名世；君子無得，小人無失，得失無由心也
君子並非有什麼尊貴之處，小人也並沒有什麼下賤之處，尊貴或低賤這些虛名不足以稱道於世；君子不一定能得到什麼，小人也不一定會失去什麼，得到和失去跟內心的看法有關。
名者皆虛，利者惑人，人所難拒哉
虛名都是假的，只有利益能誘惑人，一般人都難以抗拒的。
榮或為君子，枯必為小人；君子無及，小人乃眾，眾不可敵矣
事成顯貴的人有可能會成為君子；事敗落魂的人必定是小人，一將功成萬骨枯；能達到君子標準的人則很少，而小人則可能有很多，不要與眾人為敵，否則會寡不敵眾。
名可易事難易也，心可易命難易也，人不患君子，何患小人焉？
名聲可以決定行事時是困難或容易的，心境可以決定命運是困難或容易的，如果能看透這些，面對君子時不必擔心，也不會害怕小人。
聞達 卷二
仕不計善惡，遷無論奸小；悅上者榮，悅下者蹇（jian）
做官不做官，升職不升職這類事情，根本不是以善惡、是否小人作為判斷標準的，讓上級的領導高興了，日子必定好過；想讓下邊的群眾高興的，一定會困難重重。
君子悅下，上不惑名；小人悅上，下不懲惡
君子取悅於下層民眾，可是上級卻不會被你的名聲所左右。小人取悅了上級領導，下層的民眾就很少能懲罰其惡行了。
下以直為美，上以媚為忠；直而無媚，上疑也；媚而無直，下棄也
下級百姓以正直公正為品德高尚，上級領導常以諂媚、順應當做忠誠；正直的人不懂得去恭維奉承，上級領導就會懷疑其忠誠；阿諛奉承的人無法保持正直的品質，下級百姓就會拋棄他。
上疑禍本，下棄譭譽，榮者皆有小人之謂，蓋固本而舍末也
真正的災禍來源於上級的不信任，下頭反對你，頂多是給你來個壞名譽。因此，那些以攀附上級而富貴的人家都難免被人稱作小人，只因為他們在兩難之下捨棄了名譽。
富貴有常，其道乃實；福禍非命，其道乃察
想富貴麼？規律很簡單：一切從實際出發。災禍與福貴並不是命中註定的，看你是否能找到其門道。
君子言心，小人攻心，其道不同，其效自異哉
追求道德高尚就必須講究人格定位，追求榮華富貴的人沒有這種道德理念，人格操守和價值取向的定位不同， 結果當然不一樣。
解厄 卷三
無憂則患烈也；憂國者失身，憂己者安命
沒有憂患的意識，大難臨頭之時悔之晚亦。為國家著想的人有可能會捨棄身家性命，為自己操勞的人有可能安身立命。
禍之人拒，然亦人納；禍之人怨，然亦人遇
災禍是每個人都不想要的，然而也是人自招來的；災禍是人所厭惡的，都有可能會遇見。
君子非惡，患事無休；小人不賢，餘慶弗絕，上不離心，非小人難為；下不結怨，非君子勿論
君子也沒去做什麼壞事，為何卻麻煩事接連不斷？小人並不賢良，為何卻好事連連？想讓上級對你寵信有加，不是小人就很難做得到；要想不結怨於下層民眾，不是君子就根本不用談。
禍於上，無辯自罪者全；禍於下，爭而罪人者免
當領導想找你麻煩時，態度誠懇自己承擔責任的人，方可以保全；下層百姓出了事故追究責任時，搶先把問題推給別人則可以免去責任。
君子不黨，其禍無援也。小人利交，其利人助也
君子不愛拉幫結夥，遇到災禍時就會孤立無援。小人善於結交朋友，為了共同利益時則不乏相互助力的人。
道義失之無懲，禍無解處必困，君子莫能改之，小人或可諒矣
失去道義卻想要沒有什麼懲罰？遇到災禍時就必然會受困，君子也沒有能力改變這種局面，而小人為了解困，其行為有可能被諒解。 如範跑跑事件。
交結 卷四
智不拒賢，明不遠惡，善惡鹹用也；順則為友，逆則為敵，敵友常易也
商智商的人不會拒交賢良之人，明白的人也不會遠離惡人，善人與惡人都可以為我所用。順應我的就是朋友，反對我的就是敵人，敵人和朋友可以相互轉化的，一切皆是以自我為中心。
貴以識人者貴，賤以養奸者賤；貴不自貴，賤不自賤，貴賤易焉
尊貴的人都是因為會結識人而尊貴，低賤的人就是因識人失誤而低賤，尊貴之人卻不珍惜自己的尊貴，低賤的人並不看低自己，那麼尊貴和低賤就有可能互相轉換了。
貴不賤人，賤不貴人，貴賤久焉
尊貴的人不會輕視別人，低賤的人學不會尊重別人，貴和賤的身份就有可能會一直延續下去。
人冀人愚而自明，示人以愚，其謀乃大；人忌人明而自愚，智無潛藏，其害無止
人們總是希望別人愚笨而自己聰明，有些人在眾人前表現得很愚笨，但實際上有大智慧的一面；人們都忌諱別人聰明而自己愚笨，所以如果不懂得隱藏自己的小聰明，就會危害無窮。
明不接愚，愚者勿長其明；智不結怨，仇者無懼其智
聰明的人不會接觸愚蠢的人，與愚蠢的人交往不會使自己變得更聰明；有智慧的人不會輕易與別人結下仇怨，結仇的小人不會因為你聰明就會怕你。
君子仁交，惟憂仁不盡善。小人陰結，惟患陰不制的。君子弗勝小人，殆於此也
君子以仁義與人交往，只擔憂自己的仁義不夠盡善盡美。小人以陰謀詭計與人結交，唯恐陰謀不能達到目的。君子鬥不過小人，大概就是敗在這裡吧。
節儀 卷五
外君子而內小人者，真小人也；外小人而內君子者，真君子也
對外表現出如君子般仁義道德而內心則是耍陰謀詭計的小人的想法，這是真正的小人；對外表現出如小人般有心計而內心卻如君子般高風亮節的人，才配稱為真君子。
德高者不矜，義重者輕害
道德高尚的人不居功自傲、炫耀自己。重仁義的人忽視了因此可能面對的傷害。
人慕君子，行則小人，君子難為也；人怨小人，實則忘義，小人無羈也；難為獲寡，無羈利豐，是以人皆小人也
有的人仰慕君子（的道德高尚），行為處事時卻按小人的方式，君子是沒辦法這麼做；有的人口口聲聲說憎惡小人，實際行為處事時忘記了以仁義為準則，小人這樣做沒有任何的阻礙。君子是沒辦法這麼做且獲利很少，小人這樣做沒有任何的阻礙且獲利豐厚，因此眾人都想成為小人。
位高節低，人賤義薄
社會地位越高則氣節越低（保住地位），有的人越貧賤則越顧不上道義（要生存）。
君子不堪辱其志，小人不堪壞其身；君子避於亂也，小人達於朝堂
君子最不能忍受汙辱他的意志，小人最不能忍受是損壞他的身體；君子在亂世中避開隱居，小人卻因此在朝廷中弄權。
節不抵金，人困難為君子；義不抵命，勢危難拒小人
氣節抵擋不住金錢，人貧困時難以成為君子；道義抵擋不住性命，形勢危險時難以拒絕成為小人。
不畏人言，惟計利害，此非節義之道，然生之道焉
不害怕別人的言論，只顧計算利益與傷害的多少。這並非是具備氣節和道義的途徑，然而卻是能夠生存的途徑。
明鑑 卷六
福不察非福，禍不預必禍；福禍先知，事盡濟耳
福運到來不能夠察覺就不算是福氣，災禍來臨前不預防就肯定成為禍害；福與禍能先預測知道，任何事情都可以平安處理完。
施小信而大詐逞，窺小處而大謀定
施加極小的誠信則大陰謀可以得逞，多注意細節則大決策就能謀劃決定。
事不可絕，言不能盡，至親亦戒也
行事不可以做到絕境（要留後路），言語不能完全說明白，即使對至親好友也要戒備。
佯懼實忍，外恭內忌，奸人亦惑也
假裝畏懼而實際要忍受著，對外表現恭敬而內心在忌恨著，既使是奸邪的人也會被迷惑。
知戒近福，惑人遠禍，俟（si）變則存矣
知道戒懼謹慎的人接近了福運，能夠迷惑別人的人就能夠遠離禍患，隨時應對事物的改變則能長久生存下去。
私人惟用，其利致遠；天恩難測，惟財可恃
交往的人必須是對你有用的，這樣可以使利益長久；上天的恩賜難以預測，只有屬於自己的錢財可以依仗（不要指望別人，只能依靠自己）。
以奸治奸，奸滅自安；伏惡勿善，其患不生
用奸詐的手段去整治奸惡的人，惡人被消滅後自己就能安居樂業；懲治邪惡不能用太善良的方式，這樣禍患就不會再滋生了。
計非金者莫施，人非智者弗謀，愚者當戒哉
計策並非萬全之策的就不要去施行，人並非有聰明才智的則不要去耍陰謀詭計，不是特別聰明的人應當要戒備呀。
謗言 卷七
人微不諍，才庸不薦
職位低賤的人不要告誡他做得不對的地方，沒有才能的人不要推薦他。
攻其人忌，人難容也
攻擊他最被眾人忌恨的缺點，（缺點暴露）眾人就難以容忍他了。
陷其窘地人自汙，謗之易也；善其仇者人莫識，謗之奇也；究其末事人未察，謗之實也；設其惡言人弗辯，謗之成也
使他陷入窘迫的處境則眾人自然會汙陷他，這是毀謗人最簡單的辦法；好好善待那些跟他有仇的人而別人不知道跟你有關係，（誹謗他的言論就會無緣無故的出現）這應當是毀謗人的奇招；找出他幹過的不為人知的各種小事（抓住他的把柄），這是毀謗人最行之有效的辦法。到處散播他的真假無法分辨的種種壞話，這是毀謗人直接成功的辦法。
謗而不辯，其事自明，人惡稍減也；謗而強辯，其事反濁，人怨益增也
遇到誹謗而不去辨解（選擇沉默），事實真相慢慢自己就清楚了，別人的厭惡或許能稍微減少一些；如果遇到誹謗強行爭辯，這件事只能是越描越黑，結果是別人的怨恨和厭惡越來越多。
失之上者，下必毀之；失之下者，上必疑之
失去了上層領導信任的人，下層百姓就可能抵毀他；失去下層百姓信任的人，上層領導必定會懷疑他。
假天責人掩私，假民言事見信，人者盡惑焉
假借領導的意見打壓別人而實現自己的目的，假借眾人對事物的議論來獲取信任，這樣做事誰都會被你矇蔽。
示偽 卷八
無偽則無真也。真不忌偽，偽不代真，忌其莫辯
沒有虛假則也沒有真實。真實的並不怕虛假的，虛假的不能代表真實的，害怕的是真真假假摻合在一起無法區分清楚。
偽不足自禍，真無忌人惡
偽造得不足以以假亂真就會給自己惹禍；真誠得無所顧忌也會讓別人討厭。
順其上者，偽非過焉；逆其上者，真亦罪焉
順應自己的上層領導的意思行事，即使是假裝的也不會有什麼過錯；悖逆自己的上層領導的意思行事，儘管真誠也會得罪。
求,忌直也，曲之乃得；拒,忌明也，婉之無失
提要求時最忌諱直截了當，含蓄的提出比較容易達到目的；拒絕別人最忌諱明白得說，委婉的拒絕不會有失誤。
忠主仁也，君子仁不棄舊；仁主行也，小人行弗懷恩
忠於自己的領導是有仁義的，君子如果仁義就不會放棄自己以前的領導；在行動中對以前幫助過自己的人表示尊敬，小人行動中不可能心懷感恩。
君子困不惑人，小人達則背主，偽之故，非困達也
君子儘管陷入困境也不會以迷惑別人（達到目的），小人顯達之後就會背棄曾幫助過他的人，這是做人虛偽的原因，跟在困境或顯達沒有關係。
俗禮，不拘者非偽；事惡，守諾者非信。物異而情易矣
虛禮俗套，不去遵循的人並非是虛偽。明知道壞事情，還信守諾言的人並非有誠信。事物不同而處理情況也應改變。
降心 卷九
以智治人，智窮人背也；伏人懾心，其志無改矣。
以智力整治眾人，智力用盡的時候而眾人就會背棄你；收伏人必須懾服他們的內心，使他們的志向（臣服）不會改變。
上寵者弗明貴，上怨者休暗結。
被上層寵信的人不會感覺比別人明智和尊貴；被上層埋怨的人停止暗中結黨營私。
術不顯則功成，謀暗用則致勝。
不顯現出的權謀手段則容易成功，謀略暗中使用則可出奇制勝。
君子制於親，親為質自從也；小人畏於烈，奸恆施自敗也。
君子受制於珍愛親情，以親情作為要挾自然會曲從的；小人害怕於比他們更厲害的，以奸詐的方法不斷施加自然能制服的。
理不直言，諫非善辯，無嫌乃及焉。情非彰示，事不昭顯，順變乃就焉。
道理不用直接講清，勸諫並非要善於爭辨，沒有忌恨波及就達到目的了；為人處事的態度並非宣傳才會顯示出，處事的行動並非公佈才會表現出，只要能順應形勢的變化就能達到目的。
仁堪誅君子，義不滅小人，仁義戒濫也；恩莫棄賢者，威亦施奸惡，恩威戒偏也。
仁愛能夠拖累君子，道義卻不能使小人有所收斂，仁和義都切勿濫施（必須掌握分寸）；施恩別忘了不在乎名利的人，懲罰更要施加奸邪可惡的小人，恩和威切勿只對一方施加（應並重）。
揣知 卷十
善察者知人，善思者知心；知人不懼，知心堪御
善於觀察的人能夠了解別人，善於思索的人能夠理解別人的真實想法；瞭解了別人才能無所畏懼，理解別人的內心真實想法才有能力進行提防。
知不示人，示人者禍也；密而測之，人忌處解矣
真正有智慧不要展示給別人（懂得藏才隱智），展示出來的人會給自己帶來禍患；隱密的去試測，人們的忌恨會慢慢消除。
君子惑於微，不惑於大；小人慮於近，不慮於遠
君子在小事上可能裝糊塗，但大事上絕對不糊塗的；小人一般只考慮眼前的利益，不考慮未來的發展。
設疑而惑，真偽可鑑焉；附貴而緣，殃禍可避焉
設置疑難而進行試探他們的反應，真誠和虛偽就可以鑑別了；依附有前途的人並與之結緣（牢固關係），煩惱和禍患就可以避開了。
結左右以觀情，無不知也；置險難以絕念，無不破哉
總結各方面的信息用以觀察事態的發展，就沒有不知道的事情；時時如同身處險境和困難中用以斷絕不可能實現的妄想，就沒有什麼是不可戰勝的。
