輪跋，是一位年輕的求道者，被人世間存在的歷歷可數，但又無法解釋的不平等現象搞得迷惑不解。他來到佛陀跟前，向佛陀提出這樣的問題。
“世尊，在人類有情中，我們發現有的人長壽，有的人短命，有的人病魔纏身，有的人健壯安康，有的人醜惡，有的人漂亮，有的人弱不禁風，有的人身強力壯，有的人—貧如洗，有的人家有萬貫，有的人出生低賤，有的人出生高貴，有的人愚昧無知，有的人聰明智慧，這是什麼因緣？”
佛陀回答說：
“一切有情眾生皆有自業，以業為其果報，以業為其生因，以業為其親依，以業為其依估。有情眾生的貴賤是由自業來加以劃分的。”
接著，他依因果規律解說了他們之間的差異。
若有眾生傷害生命，以打獵為生。雙手沾滿鮮血，從事殺傷之業，殘害有情，當他再獲人生時，因殺生之報，即受短命。
若有眾生遠離殺戮，放下屠刀，慈悲一切眾生，再獲人生時，因戒殺之報，即得長壽。
若有眾生慣以拳頭、瓦塊、棍棒、刀劍傷害他人，再獲人生時，百病纏身，此乃損傷之報。
若有眾生無害人之習，再獲人生時即得享受健康之樂，此乃無害之報。
若有眾生暴燥易怒，常被微不足道之言激怒而大發雷霆，嗔恚怨恨，再獲人生時，面目猙獰，此乃易怒之報。
若有眾生不燥不怒，不為陣陣詆譭聲惱怒，無惡意怨恨，再獲人生時，相貌莊嚴，此乃慈愛之報。
若有眾生嫉妒成性，看不慣他人的成功、榮譽和受到的尊敬，深藏嫉恨於心，再獲人生時，身體虛弱，此乃嫉妒之報。
若有眾生心胸豁達，不嫉妒他人的獲取，隨喜他人所受的尊敬和榮譽，無嫉妒之心，再獲人生時，精力充沛，身強體壯，此乃無嫉妒之報。
若有眾生不善行佈施，再獲人生時，窮困潦倒，此乃貪婪之報。
若有眾生樂善佈施，再獲人生時，即得家富盈滿，此乃好施之報。
若有眾生頑固不化，驕傲自大，不敬應敬之人，再獲人生時，生於低賤之家，此乃其貢高我慢，無恭敬心之報。
若有眾生恆順眾生，謙虛待人，尊敬應敬之人，再獲人生時，生於高貴之家，此乃謙虛恭敬之報。
若有眾生不親善知識和善德之人，不求知何為善惡、對錯，應修非修，應做非做，何為自利自毀之事，再獲人生時，愚昧無知，此乃不善求好學之報。
根據《三十二相經》，佛陀相貌莊嚴，具足三十二偉人相，這是他過去無數的功德果報。此經有條有理地解說了他獲得如此相貌的功德因緣。
由此獨特的事例，我們可以明顯地看出業力的流勢不但可以影響我們的肉體器官，而且也能使我們父母細胞和基因的潛在力產生不了任何作用。因此，佛陀說：“ 我們為各自眾業的繼承者 ” ，此語寓意深遠、奧妙無窮。
至於這些變化莫測的問題，《殊勝論》寫道：
“依不同的業力，有情眾生出生高低、貴賤、苦樂不等；不同的業力。有情個人的醜美，身材的高低，相貌的英俊和畸形不等；不同的業力，有情眾生世事的得失、善惡、譭譽和苦樂不等。
依業世界轉，依業眾生住，依業有情縛，如輻附車輪。
依業得榮譽，依業被束縛，依業而毀損，依業而為虐。
曉知業生諸因果，何言世間本無業。”
因此，從佛教的立場出發，我們現在的精神、道德、智力、脾性的不同在很大程度上是由於我們自己過去、現在的行為及其習氣所致。
摘自《覺悟之路》那爛陀長老著 學愚法師譯
